Die drei Dantian: was die klassischen Texte sagen

Autor: Raymond Hackland · Zuletzt geprüft: 18. Oktober 2026 · Lesezeit: etwa 11 Minuten

Kurz gesagt

• Worum es geht: Dantian (丹田, dāntián), „Zinnoberfeld“ oder „Elixierfeld“, ist der Name für drei Orte im Körper, an denen daoistische Texte Götter, Essenz, Qi und Geist verorten: einen im Unterbauch, einen in der Brust oder unter dem Herzen und einen im Inneren des Kopfes. Dieser Artikel verfolgt sie von den ersten Erwähnungen im Jahr 165 n. Chr. über die Schriften vom Gelben Hof und das Baopuzi bis zur inneren Alchemie und zum heutigen Unterricht. Es ist der dritte Artikel unserer Neigong-Reihe.
• Was die Forschung sagt: Die Texte sind gut belegt, und sie widersprechen sich in Einzelheiten, vor allem darin, wie weit unter dem Nabel das untere Feld liegt. Die Dantian sind traditionelle Begriffe, für die die Forschung keine körperliche Struktur gefunden oder geprüft hat; sie sind keine Anatomie.
• Was das für deine Praxis bedeutet: Wenn eine Lehrerin oder ein Lehrer „Dantian“ sagt, hilft es zu wissen, aus welcher Tradition das Wort kommt. Die drei Dantian und der Dreifache Erwärmer (San Jiao), der mit dem sechsten Laut von Liu Zi Jue verbunden ist, sind klassisch zwei getrennte Begriffe, auch wenn manche Lehrende sie verbinden.

Was die Tradition sagt

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (belegte Geschichte), sofern nicht anders angegeben.

Das Wort. Dan (丹) bedeutet Zinnober, das rote Mineral, und im weiteren Sinn das alchemistische Elixier; Tian (田) ist ein Feld. Der Forscher Fabrizio Pregadio bemerkt, dass ein früher Text den innersten Teil des unteren Feldes als rot beschreibt, und vermutet, dass der Name zuerst von dieser Farbe kam, nicht vom Mineral oder vom Elixier [3]. Ein modernes Wörterbuch definiert Dantian in der Einzahl als den Ort 1,5 oder 3 Cun unter dem Nabel [1]. Das Cun (寸) ist ein traditionelles, am eigenen Körper bemessenes Maß, keine feste Länge.

Die ersten Erwähnungen: 165 n. Chr. Das Wort taucht zuerst in zwei Inschriften aus dem Jahr 165 n. Chr. auf [3, 13]; Pregadio zählt beide zu den Quellen über Laozis Verwandlung in einen Gott [3]. Die Inschrift für Laozi (老子銘, Laozi ming) verfasste Bian Shao, Kanzler von Chen, in diesem Jahr, nachdem der Kaiser von Laozi geträumt und Opfer für ihn angeordnet hatte [2]. Wo sie beschreibt, was Anhänger des Weges über den göttlichen Laozi glauben, heißt es, er „richtet seine Gedanken auf das Dantian und auf die Purpurkammer des Großen Einen“ (存想丹田，大一紫房) [2]. Pregadio versteht das Dantian hier als das untere Feld und die Purpurkammer als einen Namen für die Gallenblase [13]. Die zweite ist die Stele für Wangzi Qiao (王子喬碑, Wangzi Qiao bei), die unter den Schriften des Cai Yong überliefert ist. Sie erzählt, wie ein örtlicher Beamter diesem Unsterblichen einen Tempel errichten ließ und der Kaiser im achten Monat des Jahres 165 einen Gesandten schickte, um dort zu opfern; Anhänger kamen von weit her, und „manche spielten die Zither und besangen das Große Eine, andere meditierten und durchwanderten dabei ihr Dantian“ (或絃歌以詠太一，或談思以歷丹田) [14, 13]. In beiden Texten ist der Zusammenhang schon Meditation und innere Gottheiten, keine Atemtechnik.

Die Schriften vom Gelben Hof (etwa 2.–4. Jahrhundert). Das Huangting jing (黃庭經, „Schrift vom Gelben Hof“) ist in zwei Fassungen erhalten, einer „äußeren“ und einer „inneren“. Pregadio nennt es eine der beiden Hauptquellen der frühen daoistischen Meditation und setzt es ins 3. Jahrhundert [3, 13]. Das genaue Alter und die Frage, welche Fassung zuerst da war, sind noch umstritten: Livia Kohn datiert, gestützt auf eine Untersuchung der Reime, die äußere Fassung am ehesten ins 2. Jahrhundert und die innere etwa ein Jahrhundert später, ins 3. oder 4. Jahrhundert; im 4. Jahrhundert waren beide im Umlauf [16]. Es ist ein Gedicht in Siebenzeichenversen über die Götter des Körpers. Die äußere Fassung beginnt: „Oben ist der Gelbe Hof, unten der Ursprung der Schranke; hinten ist das Dunkle Tor, vorn das Tor des Lebens. Durch die Hütte ein- und ausatmend, tritt [das Qi] ins Dantian“ (上有黃庭下關元，後有幽闕前命門。呼吸廬間入丹田) [4]. Einige Zeilen später heißt es: „Im Dantian sind Essenz und Qi fein“ (丹田之中精炁微) [4]. Die innere Fassung hat dieselbe Zeile als „in den drei Feldern“ (三田之中精氣微) [5]: Hier erscheinen die Dantian als Gruppe von dreien. Sie gibt dem Gott des Gehirns den Beinamen Niwan (泥丸, „Schlammkügelchen“), sagt, „die neun Vollkommenen des Niwan haben alle Kammern“, jede „ein Cun im Quadrat“, und rät: „Denke stets daran, dass die drei Kammern miteinander verbunden sind“ (常念三房相通達) [5]. Der „Gelbe Hof“ selbst ist kein fester Ort: Das Wörterbuch vermerkt, dass Daoisten damit die Mitte des Gehirns, des Herzens und der Milz bezeichnen [1].

Die Mittlere Schrift des Laozi (wahrscheinlich frühes 3. Jahrhundert). Das Taishang Laojun zhongjing (太上老君中經), auch Laozi zhongjing, ist der andere Haupttext der frühen Meditation [3]. Die meisten Forschenden datieren es ins frühe 3. Jahrhundert, andere ans Ende der Han-Zeit (vor 220), und einer hat für die Zeit um 500 argumentiert [13, 16]. Es gibt die erste ausführliche Beschreibung des unteren Feldes [3]: „Das Dantian ist die Wurzel des Menschen, der Ort, an dem Essenz und Geist aufbewahrt werden … Bei Männern bewahrt es den Samen, bei Frauen das Menstruationsblut … Es liegt drei Cun unter dem Nabel, an die Wirbelsäule angelehnt, an der Wurzel der beiden Nieren“ (在臍下三寸，附著脊膂，兩腎根也) [6]. Seine Mitte ist rot, links grün, rechts gelb, oben weiß und unten schwarz, „innerhalb eines Quadrats von vier Cun“ [6]. Das Feld hat seinen eigenen Gott, und die Übenden visualisieren diesen Gott, schlucken vorgestelltes Licht von Sonne und Mond und schicken es hinab ins Dantian [6]. Derselbe Text führt „drei Götter des Dantian“ und, getrennt davon, „sechs Götter des Dreifachen Erwärmers“ (三焦神六人) auf [6]: Schon hier sind es zwei verschiedene Einträge.

Das Baopuzi: drei Orte des Einen (4. Jahrhundert). Die bekannteste frühe Stelle steht im Kapitel „Die irdische Wahrheit“ (地真, Dizhen) des Baopuzi von Ge Hong (283–343) [7]. Das Kapitel handelt vom „Bewahren des Einen“ (守一), einer Gottheit und einem Prinzip, das „an drei Orten wohnt, die Himmel, Erde und Mensch darstellen; darum heißt es das Drei-Eine“ [7]. Ge Hong zitiert eine Schrift der Unsterblichen und verortet dann das Eine:

• unten: „manchmal ist es im unteren Dantian, zwei Cun vier Fen unter dem Nabel“ (臍下二寸四分下丹田中);
• Mitte: „manchmal im mittleren Dantian, dem Karmesinpalast und Goldenen Torturm unter dem Herzen“ (心下絳宮金闕中丹田);
• oben: „manchmal zwischen den Augenbrauen: ein Cun nach innen ist die Halle des Lichts, zwei Cun die Höhlenkammer, drei Cun das obere Dantian“ (兩眉閒，卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田) [7].

Das Eine hat einen Namen und Kleidung; es ist „bei Männern neun Fen groß, bei Frauen sechs“, und seine Namen wurden „von Generation zu Generation mündlich weitergegeben, nach einem Blutschwur“ [7]. In dieser Stelle sind die Dantian also keine Energiespeicher, sondern Wohnorte eines Gottes, den die Übenden visualisieren.

Wie sich die Quellen unterscheiden

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (belegte Geschichte).

Nebeneinander gelesen, stimmen die Texte bei den genauen Lagen nicht überein:

• Unteres Dantian: 2,4 Cun unter dem Nabel im Baopuzi [7]; 3 Cun unter dem Nabel, nahe der Wirbelsäule, im Laozi zhongjing [6]; 3 Cun unter dem Nabel, auch „Meer des Qi“ genannt, in einem Kommentar zum Taixi jing, den unser voriger Artikel bespricht [8]; 1,5 oder 3 Cun in einem modernen Wörterbuch [1]. Pregadio nennt Lagen von 1,3, 2, 2,4, 3 und 3,6 Cun unter oder hinter dem Nabel und zitiert den heutigen Lehrer Wang Mu: Medizinische Texte legen es meist 1,3 Cun unter den Nabel, alchemistische Texte 1,3 Cun dahinter [3].
• Mittleres Dantian: „unter dem Herzen“ im Baopuzi [7]; nach manchen Autoren in der Mitte der Brust, nach anderen zwischen Herz und Nabel; es heißt auch Gelber Hof oder Karmesinpalast [3].
• Oberes Dantian: drei Cun nach innen vom Punkt zwischen den Augenbrauen im Baopuzi [7]; im Bereich des Gehirns, Niwan genannt, mit neun Palästen [3, 5].

Die Unterschiede sind keine Fehler, die man korrigieren müsste. Die Texte stammen aus verschiedenen Jahrhunderten und Linien, und sie beschreiben Orte, die man in der Meditation findet, nicht Punkte, die sich mit dem Lineal messen lassen. Auch ein Cun ist von Mensch zu Mensch verschieden.

Spätere Verwendung in der inneren Alchemie

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (belegte Geschichte; traditionelle Begriffe).

Die innere Alchemie (Neidan, 內丹) übernahm die drei Felder und gab ihnen neue Rollen. Die erste klar erkennbare Neidan-Tradition, Zhong-Lü, entstand im 9. bis 10. Jahrhundert [10]. Ihr Hauptdialog, das Zhong-Lü chuandao ji (鍾呂傳道集), das Zhongli Quan und Lü Dongbin zugeschrieben wird, sagt: „Das Elixier ist das Dantian. Es gibt drei Dantian: Das obere Feld ist die Wohnstätte des Geistes, das mittlere Feld der Speicher des Qi, das untere Feld der Bereich der Essenz (上田神舍、中田氣府、下田精區). In der Essenz wird Qi geboren, und das Qi wohnt im mittleren Elixier; im Qi wird Geist geboren, und der Geist wohnt im oberen Elixier“ [9]. Im späteren Standardschema ist das untere Feld der Sitz der Essenz (Jing), das mittlere der des Qi und das obere der des Geistes (Shen), und die Übungsstufen bewegen das innere Elixier vom unteren Feld zum mittleren und dann zum oberen [3]. Unser Artikel der Reihe „Jing, Qi und Shen: die drei Schätze der inneren Alchemie“ wird das genauer ansehen.

Heutiger Unterricht

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (traditionelle Begriffe im heutigen Gebrauch).

Die meisten Texte verwenden das Wort Dantian, so Pregadio, speziell für das untere Feld und nennen das mittlere Karmesinpalast und das obere Niwan [13]. Auch im heutigen Chinesisch meint „das Dantian“ allein das untere Feld, wie der Wörterbucheintrag zeigt [1], und Wang Mu nennt das untere Feld „das Zinnoberfeld im eigentlichen Sinn“ [3]. Im heutigen Qigong- und Kampfkunstunterricht ist das Wort ebenfalls verbreitet, aber es gibt keinen einheitlichen Standard: Lehrende unterscheiden sich darin, welches Feld sie meinen, wo genau sie es verorten und was sie Schülerinnen und Schüler damit tun lassen. Wenn dir das Wort im Unterricht begegnet, darfst du ruhig fragen, welches Dantian gemeint ist und welcher Tradition die Lehrerin oder der Lehrer folgt.

Drei Erwärmer und drei Dantian: zwei verschiedene Begriffe

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (traditionelle Begriffe).

Raymond betont das in seinem Unterricht, weil beides leicht verwechselt wird. Die drei Erwärmer (三焦, sānjiāo, „Dreifacher Erwärmer“) gehören zur chinesischen Medizin. Sie werden zu den sechs Fu-Organen gezählt, und das Nanjing nennt den Dreifachen Erwärmer ein Organ, das „einen Namen, aber keine Form hat“ (有名而無形) [11]. In der Standardform von Liu Zi Jue aus dem Jahr 2003 ist der sechste Laut, xi, mit dem Dreifachen Erwärmer verbunden [12]. Die drei Dantian kommen aus der daoistischen Meditation und inneren Alchemie, aus den Schriften vom Gelben Hof, dem Laozi zhongjing und dem Baopuzi [4–7]. Das Laozi zhongjing führt die Götter des Dantian und die Götter des Dreifachen Erwärmers sogar getrennt auf [6].

Klassisch sind es also getrennte Begriffe. Manche Lehrende verbinden sie heute, zum Beispiel indem sie die drei Erwärmer den drei Dantian zuordnen; das ist eine heutige Entscheidung im Unterricht, nicht das klassische Verständnis. Der nächste Artikel unserer Reihe, „Der Dreifache Erwärmer: ‚ein Name, aber keine Form‘“, betrachtet die Erwärmer für sich.

Was die Wissenschaft sagt

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (traditionelle Begriffe).

Die Dantian sind traditionelle Begriffe. Pregadio beschreibt sie als in den Bereichen von Bauch, Herz und Gehirn gelegen, „aber ohne materielle Entsprechung“ [3]. Wir kennen keine Forschung, die ein Dantian als körperliche Struktur nachgewiesen oder die klassischen Beschreibungen geprüft hat, und so, wie sie formuliert sind, lassen sie sich wahrscheinlich nicht prüfen. Das ist kein Grund, sie abzutun: Sie sind die Sprache, in der die Tradition ihre eigene Meditation und Praxis beschreibt. Als Aussagen über Anatomie oder Gesundheit sollte man sie nicht lesen.

Wo populäre Behauptungen über die Evidenz hinausgehen

Label für diesen Abschnitt: Spekulativ.

• „Das Dantian ist ein Energiezentrum oder eine Batterie, die Qi speichert.“ Die Texte beschreiben Götter, Essenz, Qi und Geist in den Dantian [3, 6, 7], aber die Vorstellung eines messbaren Energiespeichers ist eine moderne Deutung. Nichts in der Forschung hat einen solchen Speicher gezeigt.
• „Die drei Dantian sind dasselbe wie die Chakren.“ Die Chakren stammen aus hinduistischen und tantrisch-buddhistischen Traditionen mit eigenen Texten. Die bekannteste Liste hat sieben Hauptchakren, sechs etwa entlang der Wirbelsäule und eines knapp über dem Scheitel (buddhistische Systeme zählen vier), nicht drei Felder [15]. Die beiden Systeme zu vergleichen, kann interessant sein, aber sie als gleich zu behandeln, ist eine Annahme, nichts, was die chinesischen Quellen sagen.
• „Das untere Dantian ist ein genauer Punkt bei genau X Cun.“ Die klassischen Quellen nennen mehrere verschiedene Lagen [1, 3, 6, 7].
• „Das Dantian ist in Wirklichkeit das Nervensystem des Darms“ (oder ein anderes Organ). Einen traditionellen Begriff mit einem bestimmten Organ gleichzusetzen, ist Spekulation; die klassischen Dantian haben keine materielle Entsprechung [3].

Was das mit den Sechs Heilenden Lauten, Qigong und Neigong zu tun hat

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (belegte Geschichte); Raymonds Unterricht ist als solcher gekennzeichnet.

Der älteste Text der sechs Laute, das Yangxing yanming lu, erwähnt das Dantian überhaupt nicht; sein Rahmen ist das Einatmen durch die Nase und das Ausatmen durch den Mund auf sechs Laute, verbunden mit Krankheiten und Organen. Mehr dazu findest du in der Geschichte von Liu Zi Jue. Das Dantian kommt über andere Stränge in die Atempraxis: die Meditation des Gelben Hofes und des Laozi zhongjing, die Embryonalatmung und später die innere Alchemie [3, 8]. Unser voriger Artikel der Reihe, „Der Atem in den Klassikern: Tuna, Fuqi, Lianqi und Embryonalatmung“, verfolgt diese Atembegriffe. Unsere Einführung in die Reihe, „Was ist Neigong? Eine Einführung“, nennt das Dantian einen zentralen Gedanken in vielen Formen des Neigong; wie es im Qigong-Unterricht verwendet wird, ist unterschiedlich.

Für Raymonds Praxis ist der entscheidende Punkt der oben genannte: Der Dreifache Erwärmer und die Dantian sind klassisch verschiedene Begriffe, und wir halten sie auseinander. Xi unterrichtet Raymond wie die Standardform von 2003 als Laut des Dreifachen Erwärmers und des ganzen Körpers. Mit der Zeit arbeiten seine Stunden auf ein lautloses Ausatmen hin. Dieser Artikel beschreibt, was die Texte sagen; er schreibt nicht vor, wo deine Aufmerksamkeit während der Laute ruhen soll. Der Atem bleibt in Raymonds Praxis langsam und kontrolliert, ohne Anhalten des Atems und ohne schnelles Atmen; wenn du gesundheitliche Beschwerden hast, lies bitte zuerst, wer bei Atemübungen vorsichtig sein sollte.

Resonance Heritage Qi ist eine persönliche, musikbegleitete Praxis, inspiriert von Liu Zi Jue: damit verbunden, aber kein Ersatz für die traditionelle Form oder für das Lernen bei einer Lehrerin oder einem Lehrer dieser Tradition.

Wie die Reihe weitergeht

Als Nächstes in unserer Neigong-Reihe: „Der Dreifache Erwärmer: ‚ein Name, aber keine Form‘“, über das San Jiao im Nanjing und Lingshu und warum es nicht dasselbe ist wie die Dantian.

Quellen

1. Ministry of Education (Taiwan). 重編國語辭典修訂本 (Revised Mandarin Chinese Dictionary), entries 丹田 and 黃庭, read via the open edition at moedict.tw, accessed 18 October 2026. https://www.moedict.tw/
2. Bian Shao 邊韶. 老子銘 Laozi ming (Inscription for Laozi), dated Yanxi 8 (165 CE). Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/老子銘
3. Pregadio F. Cinnabar Fields (Dantian). The Golden Elixir (Taoist Alchemy dictionary), accessed 18 October 2026. https://www.goldenelixir.com/jindan/dantian.html
4. 太上黃庭外景玉經 Taishang huangting waijing yujing (Outer version of the Scripture of the Yellow Court), chapter 1. Chinese text, Wikisource edition (Zhengtong Daozang base), accessed 18 October 2026, checked against the Kanripo edition KR5b0016 (Zhengtong Daozang, DZ 332). https://zh.wikisource.org/wiki/黃庭外景經
5. 太上黃庭內景玉經 Taishang huangting neijing yujing (Inner version of the Scripture of the Yellow Court), chapters 4, 7 and 22. Chinese text, Wikisource edition (Zhengtong Daozang base), accessed 18 October 2026, checked against the Kanripo edition KR5b0015 (Zhengtong Daozang, DZ 331). https://zh.wikisource.org/wiki/太上黃庭內景玉經/全覽
6. 太上老君中經 Taishang Laojun zhongjing (Central Scripture of Laozi). Chinese text, Wikisource edition (Zhengtong Daozang base, collated with Yunji qiqian juan 17–18), accessed 18 October 2026, checked against the Kanripo edition KR5f0002 (Zhengtong Daozang, DZ 1168). https://zh.wikisource.org/wiki/太上老君中經
7. Ge Hong 葛洪. 抱朴子內篇 Baopuzi neipian, juan 18, 地真 (Dizhen). Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026, checked against the Kanripo edition KR5f0019. https://zh.wikisource.org/wiki/抱朴子/卷18
8. 胎息經註 Taixi jing zhu (commentary on the Scripture of Embryonic Breathing, attributed to Huanzhen xiansheng 幻真先生). Chinese text, Wikisource edition (Zhengtong Daozang), accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/胎息經註
9. 鍾呂傳道集 Zhong-Lü chuandao ji (Collection of the transmission of the Dao from Zhongli Quan to Lü Dongbin), section 論還丹 (no. 13). Chinese text, Kanripo edition KR5a0266 (in 修真十書 Xiuzhen shishu, juan 16; Zhengtong Daozang, DZ 263, collated with two editions of the Daozang jiyao), accessed 18 October 2026, https://www.kanripo.org/text/KR5a0266/ ; also the Wikisource edition, which reads 神會 for 神舍, https://zh.wikisource.org/wiki/鍾呂傳道集
10. Pregadio F, 2019. The Way of the Golden Elixir: An Introduction to Taoist Alchemy. 3rd edition. Mountain View: Golden Elixir Press. https://goldenelixir.com/files/The_Way_of_the_Golden_Elixir.pdf
11. 難經 Nanjing (Classic of Difficult Issues), difficulties 25 and 38. Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/難經
12. Zhang Mingliang, Ma Ling, 2016. 健身气功·六字诀养生撷萃 (Health Qigong Liu Zi Jue: essentials for nourishing life). Health Qigong Management Center, General Administration of Sport of China, published 11 November 2016. https://www.sport.gov.cn/qgzx/n5407/c775164/content.html
13. Pregadio F, 2006. Early Daoist meditation and the origins of inner alchemy. In: Penny B (ed.), Daoism in History: Essays in Honour of Liu Ts’un-yan. London and New York: Routledge, pp. 121–158. Author’s PDF, accessed 18 October 2026. https://www.fabriziopregadio.com/files/PREGADIO_Early_Daoist_Meditation.pdf
14. Cai Yong 蔡邕 (attributed). 王子喬碑 Wangzi Qiao bei (Stele for Wangzi Qiao), 165 CE. In 蔡中郎文集 Cai zhonglang wenji, juan 1, Sibu congkan edition (reprint of a Ming movable-type edition). Chinese text, Wikisource transcription, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/蔡中郎文集_(四部叢刊本)/卷第一
15. Britannica Editors. Chakra. Encyclopaedia Britannica, accessed 18 October 2026. https://www.britannica.com/topic/chakra
16. Kohn L, 2023. The Yellow Court Scripture, vol. 1: Text and Main Commentaries. Three Pines Press. Introduction (first part), published on the publisher’s website, accessed 18 October 2026. https://threepinespress.com/2023/05/24/the-yellow-court-scripture-vol-1/

Hinweis zur Qualität der Quellen: [2], [4]–[9], [11] und [14] sind chinesische Primärtexte, gelesen in Wikisource-Ausgaben; [4]–[7] und [9] wurden zusätzlich mit den Kanripo-Ausgaben des daoistischen Kanons abgeglichen, und bei [9] folgen wir der Lesart des Kanons 神舍 („Wohnstätte des Geistes“), wo die Wikisource-Abschrift 神會 hat. Die Übersetzungen sind unsere eigenen Arbeitsübersetzungen. Die Datierungen der Schriften vom Gelben Hof und des Laozi zhongjing sind ungefähr und umstritten; wir geben die Spannen aus [3], [13] und [16] wieder. [3], [10] und [13] stammen von einem führenden Forscher der daoistischen Alchemie; [3] ist ein kurzer Wörterbucheintrag, den wir für den Überblick über die Lagen und für das spätere Neidan-Schema nutzen. [16] ist eine neuere wissenschaftliche Übersetzung, gelesen in der Einleitung, die der Verlag online gestellt hat. [1] ist ein amtliches Wörterbuch und [15] eine allgemeine Enzyklopädie; beide geben heutige Definitionen, keine historischen Belege. [12] ist eine Veröffentlichung des Health-Qigong-Verwaltungszentrums, verfasst von Zhang Mingliang und Ma Ling; sie beschreibt die Standardform von 2003 aus der Tradition heraus.