Der Atem in den Klassikern: Tuna, Fuqi, Lianqi und Embryonalatmung

Autor: Raymond Hackland · Zuletzt geprüft: 18. Oktober 2026 · Lesezeit: etwa 11 Minuten

Kurz gesagt

• Worum es geht: Chinesische Texte zur Lebenspflege haben mehrere Namen für die Atempraxis: Tuna (das Alte ausatmen, das Neue einatmen), Xingqi (das Qi kreisen lassen), Fuqi (Qi einnehmen), Lianqi (Qi verfeinern) und Taixi (Embryonalatmung). Dieser Artikel erklärt, was jeder Begriff in den Quellen bedeutet und wo das „Einmal ein, sechsmal aus“ von Liu Zi Jue darin seinen Platz hat. Es ist der zweite Artikel unserer Neigong-Reihe.
• Was die Forschung sagt: Die Begriffe und Methoden sind in überlieferten Texten ab dem 4. Jahrhundert v. Chr. gut belegt. Ihre Versprechen, etwa ein langes Leben oder ein Leben ohne Getreide, sind traditionelle Überzeugungen. Ein eigener Kasten fasst zusammen, was die heutige Physiologie über langsames Atmen und Nasenatmung sagt.
• Was das für deine Praxis bedeutet: Die Klassiker beschreiben viele Atemmethoden, auch langes Anhalten des Atems. Liu Zi Jue stammt aus dem sanftesten Strang: Einatmen durch die Nase, ein langes, weiches Ausatmen durch den Mund. Raymonds Praxis bleibt bei diesem Strang, ohne Anhalten des Atems und ohne schnelles Atmen.

Was die Tradition sagt

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (belegte Geschichte), sofern nicht anders angegeben.

Ein Wort, zwei Bedeutungen. Das Schriftzeichen 氣 (qì) bedeutet sowohl die Luft, die wir atmen, als auch das feinere „Qi“ der Tradition. Die folgenden Texte wechseln frei zwischen beidem, und eine Übersetzung muss sich jedes Mal entscheiden. Wenn sie vom „Aufnehmen des Qi“ sprechen, kann ein gewöhnliches Einatmen gemeint sein, etwas Feineres oder beides.

Tief atmen: das Zhuangzi. Eine der ältesten Bemerkungen über den Atem steht in Kapitel 6 des Zhuangzi, einem der „Inneren Kapitel“, die mit Zhuangzis eigener Zeit, dem späten 4. Jahrhundert v. Chr., verbunden werden [1, 3]: „Die wahren Menschen der alten Zeit … atmeten tief, tief. Der wahre Mensch atmet aus den Fersen, die gewöhnlichen Menschen atmen aus der Kehle“ (其息深深。眞人之息以踵，衆人之息以喉) [1]. Das ist ein Bild, keine Technik: ruhiges, tiefes Atmen als Zeichen eines gefestigten Menschen.

Tuna (吐纳, traditionell 吐納, tǔnà): hinaus mit dem Alten, herein mit dem Neuen. Das Wort stammt aus Kapitel 15 des Zhuangzi, das vor mehr als 2.000 Jahren entstand. Dort werden „Blasen und Hauchen (chui xu, 吹呴), Aus- und Einatmen, das Alte ausstoßen und das Neue aufnehmen“ (吐故納新, tǔ gù nà xīn) als Beschäftigung der Daoyin-Übenden genannt, die das Kapitel mit einer gewissen Distanz betrachtet [2]. Unser voriger Artikel dieser Reihe, „Daoyin: von der Tafel aus Mawangdui zum modernen Qigong“, sieht sich diese Stelle genauer an. Eine viel spätere Sammlung, das Yangxing yanming lu (養性延命錄), zuerst zwischen dem 6. und dem 8. Jahrhundert aufgezeichnet, macht die Methode konkret. Sie zitiert einen Meister Liu Jun’an (劉君安), möglicherweise den Adepten Liu Gen aus der Han-Zeit, dessen Beiname Jun’an war [20]: „Das Lebendige aufnehmen, das Tote ausspucken, so kann man lange bestehen; das heißt: Einatmen durch die Nase ist das Lebendige, Ausatmen durch den Mund ist das Tote“ (食生吐死，可以長存，謂鼻納氣為生，口吐氣為死也) [4]. Weiter heißt es, wer noch kein Qi einnehmen kann, solle von morgens bis abends üben, „langsam und sanft, stets durch die Nase ein- und durch den Mund ausatmen: Das nennt man das Alte ausstoßen und das Neue aufnehmen“ (常令鼻納口吐，所謂吐故納新也) [4]. Ein modernes Wörterbuch zeichnet dasselbe Bild: Tuna ist eine daoistische Übung, bei der man verbrauchte Luft durch den Mund aus- und frische Luft durch die Nase einatmet [5].

Xingqi (行气, traditionell 行氣, xíngqì): das Qi kreisen lassen. Xingqi bedeutet, Qi durch den Körper zu bewegen oder zu leiten. Sein ältester bekannter Zeuge ist ein kleiner zwölfseitiger Jadegegenstand im Museum Tianjin, das ihn in die Zeit der Streitenden Reiche (475–221 v. Chr.) datiert; er wird meist „Jade-Anhänger-Inschrift über das Kreisen des Qi“ (行氣玉佩銘) genannt. Er wurde nicht unter kontrollierten Bedingungen ausgegraben: Er stammt aus einer Privatsammlung [6], Abreibungen seiner zwölf Seiten wurden in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts veröffentlicht, und das Objekt selbst war eine Zeit lang verschollen, bevor es wieder auftauchte [21]. Donald Harper, ein Fachmann für frühe chinesische medizinische Handschriften, datiert ihn vorsichtig in die späte Zeit der Streitenden Reiche, vielleicht ins späte 4. oder frühe 3. Jahrhundert v. Chr. [21]. Das Museum beschreibt ihn als Zierstück eines Stabkopfes (andere halten seine ursprüngliche Funktion für ungeklärt [21]) und gibt die Lesung des Gelehrten Guo Moruo wieder: „Das Qi kreisen lassen: Ist es tief, so sammelt es sich; sammelt es sich, so dehnt es sich; dehnt es sich, so sinkt es; sinkt es, so kommt es zur Ruhe; kommt es zur Ruhe, so wird es fest; ist es fest, so keimt es; keimt es, so wächst es; wächst es, so kehrt es zurück; kehrt es zurück, so erreicht es den Himmel … Wer dem folgt, lebt; wer sich dagegen stellt, stirbt“ [6]. Im Anschluss an Guo liest das Museum sie als einen vollständigen Atemzug: Das Einatmen wandert hinab in den Unterbauch, das Ausatmen steigt zurück zum Scheitel [6]. Viele Gelehrte haben die Inschrift gedeutet, und die Lesungen gehen auseinander [6, 21]. Harper beginnt, einer anderen Transkription folgend, mit „Schlucken, dann wandert es; wandert es, so dehnt es sich; dehnt es sich, so sinkt es …“ und sieht dasselbe Muster: Das Qi bewegt sich hinab und kehrt dann nach oben zurück [21]. Wir stützen uns hier auf diese veröffentlichten Lesungen, nicht auf das Objekt selbst.

Spätere Texte verwenden Xingqi als Oberbegriff für Atemmethoden. Ge Hong (283–343) schreibt im Baopuzi (抱朴子): „Man spricht zwar vom Kreisen des Qi, doch gibt es mehrere Methoden, das Qi kreisen zu lassen“; ihr Wesentliches sei die Embryonalatmung [7]. Das Yangxing yanming lu nennt als Grundregel: „Wenn du das Qi kreisen lässt, atme durch die Nase ein und durch den Mund aus, sanft und lang gezogen; das nennt man den langen Atem“ [4].

Fuqi (服气, traditionell 服氣, fúqì): Qi einnehmen. Fu heißt einnehmen, so wie man eine Arznei einnimmt. Fuqi, auch Shiqi (食氣, „Qi essen“), behandelt den Atem als Nahrung. Die Mawangdui-Handschrift Quegu shiqi (却穀食氣, „Auf Getreide verzichten und Qi essen“) aus einem 168 v. Chr. verschlossenen Grab stellt das Qi-Essen bereits dem Getreide-Essen gegenüber [8]. Das Fuqi jingyi lun (服氣精義論, „Über den wesentlichen Sinn des Qi-Einnehmens“) des daoistischen Meisters Sima Chengzhen aus der Tang-Zeit zitiert einen Spruch, der dem Gelben Kaiser zugeschrieben wird: „Wer Getreide isst, ist klug, stirbt aber jung; wer Qi isst, wird geistgleich und lebt lange“ (食穀者知而夭，食氣者神而壽) [9]. Seine Methode ist ein anspruchsvolles Programm: Vorbereitung mit Arzneien und Diät, hundert Tage der Reinigung, eine allmähliche Verringerung der Nahrung, und dann, in einem stillen Raum mit Blick auf die Morgensonne, Atem, der sanft durch die Nase eingezogen und mehrmals geschluckt (咽), angehalten und in der Vorstellung über die Schultern in die Arme verteilt wird [9]. Der Text selbst warnt, dass Übende in den ersten Wochen des Qi-Einnehmens und Getreideverzichts schwach, fahl, schwindlig und mager werden [9]. Das Kapitel des Yangxing yanming lu, das die sechs Laute zuerst festhält, trägt selbst den Titel „Qi einnehmen, um Krankheiten zu behandeln“ (服氣療病篇) [4]. Ein Wörterbuch nennt Fuqi schlicht eine daoistische Methode der Selbstkultivierung [5].

Lianqi (炼气, traditionell 鍊氣 oder 煉氣, liànqì): Qi verfeinern. Lianqi ist der unschärfste dieser Begriffe. Ein modernes Wörterbuch definiert ihn als die Methode, mit der Übende des Weges Tuna pflegen, um ein langes Leben zu erlangen [5]. Das ist eine moderne Definition, keine klassische, und sie überschneidet sich mit allem Obigen. Eine einzelne klassische Stelle, die ihn definiert, haben wir nicht gefunden. In der inneren Alchemie (Neidan) wird das „Verfeinern“ zum Namen für Übungsstufen, die mit Essenz, Qi und Geist arbeiten; darauf kommen wir im Artikel der Reihe „Jing, Qi und Shen: die drei Schätze der inneren Alchemie“ zurück.

Taixi (胎息, tāixī): Embryonalatmung. Für Ge Hong ist die Embryonalatmung das Ziel aller Atemarbeit: „Wer die Embryonalatmung erlangt, kann atmen, ohne Nase oder Mund zu gebrauchen, wie im Mutterleib; dann ist der Weg vollendet“ (得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣) [7]. Der Weg dorthin besteht nach seiner Beschreibung aus langem Anhalten des Atems. Wir fassen ihn hier als Geschichte zusammen, nicht als Anleitung zum Nachmachen. Nach seiner Darstellung zieht ein Anfänger das Qi durch die Nase ein, schließt es ab und zählt im Geist still bis 120, bevor er es sanft durch den Mund ausatmet. Beim Ein- und Ausatmen soll der Übende „den Laut des aus- und einströmenden Qi mit den eigenen Ohren nicht hören“, mehr hinein- als hinausgehen lassen und mit einer Gänsefeder an Nase und Mund prüfen, dass sie sich beim Ausatmen nicht bewegt. Die Zahl wird allmählich erhöht, bis man „nach langer Zeit bis tausend kommen kann“ [7]. In Raymonds Praxis wird der Atem nicht angehalten. Atemanhalten ist nicht für alle geeignet; unser Artikel darüber, wer bei Atemübungen vorsichtig sein sollte, erklärt, warum.

Er fügt hinzu, sein Großonkel, der Unsterbliche Ge Xuan (traditionell 164–244), den er den „Unsterblichen Herzog“ (仙公) nennt [7, 22], habe etwa einen Tag lang „am Grund eines tiefen Teiches“ bleiben können, „weil er das Qi abschließen und wie ein Embryo atmen konnte“ [7]. Das ist eine Heiligenlegende, kein Bericht, den jemand hätte prüfen können. Das Baopuzi führt auch ein Taixi jing (胎息經, „Schrift von der Embryonalatmung“) unter den Büchern auf, die sein Autor kannte [10]; ob dieses verlorene Werk mit der kurzen gleichnamigen Schrift zusammenhängt, die erhalten ist, wissen wir nicht.

Das erhaltene Gaoshang yuhuang taixi jing (高上玉皇胎息經) im daoistischen Kanon ist nur 88 Zeichen lang. Verfasser und Entstehungszeit sind unbekannt: Eine daoistische Nachschlagedatenbank ordnet es vorsichtig der Tang-Zeit (618–907) zu [23], und spätestens in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts lag es vor, als Zhang Junfang es in seine daoistische Sammlung Yunji qiqian aufnahm [11]. Es wendet den Gedanken nach innen: „Der Embryo bildet sich im verborgenen Qi; das Qi atmet im Embryo … Bewegt sich der Geist, so bewegt sich das Qi; ruht der Geist, so ruht das Qi … Regt sich das Herz nicht, ohne Kommen und Gehen, ohne Hinaus und Hinein, so bleibt es von selbst beständig da“ [12]. Ein Kommentar, der einem „Meister Huanzhen“ zugeschrieben wird, verortet dieses „Meer des Qi“ drei Cun unter dem Nabel und nennt es das untere Dantian [12]. Hier geht es bei der Embryonalatmung weniger um das Anhalten des Atems als um eine Stille, in der der Atem so leise wird, dass er aufzuhören scheint. Beide Auffassungen bestehen in der Literatur nebeneinander.

Das Anhalten des Atems in den Texten. Label: Nur Tradition (belegte Geschichte); keine Empfehlung. Das Abschließen des Atems (閉氣, bìqì) ist in diesen Quellen häufig. Das Yangxing yanming lu beschreibt im selben Kapitel wie die sechs Laute, direkt nach einem Zitat aus einer „Schrift vom Qi-Einnehmen“ (服氣經), wie man flach liegt und dann „das Qi abschließt und nicht atmet, im Geist bis 200 zählt und es dann durch den Mund ausatmet“, von Tag zu Tag mehr [4]. Es zitiert auch Pengzu, den legendären Langlebigen, über das „ständige Abschließen des Qi und Aufnehmen des Atems“ (常閉氣納息) [4]. Wir berichten von diesen Methoden, weil sie zur Geschichte gehören. Sie sind nicht Teil von Raymonds Praxis, und wir raten nicht dazu, sie auszuprobieren (siehe unten).

Wo „Einmal ein, sechsmal aus“ seinen Platz hat

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (belegte Geschichte).

Die Formel von Liu Zi Jue steht mitten in dieser Literatur. Das Yangxing yanming lu schreibt:

„Wenn du das Qi kreisen lässt, atme durch die Nase ein und durch den Mund aus, sanft und lang gezogen; das nennt man den langen Atem. Es gibt eine Art, das Qi aufzunehmen, und sechs Arten, es hinauszulassen. Die eine Art hinein ist das Einatmen; die sechs Arten hinaus sind chui, hu, xi, he, xu und si, alles Ausatmungen“ (納氣有一，吐氣有六。納氣一者，謂吸也；吐氣有六者，謂吹、呼、唏、呵、噓、呬，皆出氣也) [4].

Ein Hinweis zu den Zeichen: Der Text des daoistischen Kanons schreibt xi als 唏; die heute übliche Form schreibt 嘻. (Manche Online-Ausgaben schreiben außerdem 內 für 納, „aufnehmen“.) Unter den obigen Begriffen ist die Methode der sechs Laute eine Form von Tuna (Nase ein, Mund aus), steht unter der Überschrift von Xingqi und Fuqi und teilt ihr Kapitel mit Übungen zum Anhalten des Atems [4]. Das Besondere an ihr ist, dass das Ausatmen die Methode trägt, nicht das Anhalten. Die spätere Tradition hat sie noch weiter ins Leise geführt. Ein Text aus der Song-Zeit, Zou Pu’ans Taishang yuzhou liuzi qijue (太上玉軸六字氣訣), überliefert in einer Sammlung aus der Yuan-Zeit und von der Chinese Health Qigong Association zitiert, verlangt, dass beim Rezitieren jedes Lautes „die Ohren ihn nicht hören“, denn wer ihn hört, dessen Atem ist grob; auch das Einatmen soll unhörbar sein [24, 13]. Das ist ein Echo von Ge Hongs Anweisung, den eigenen Atem nicht zu hören [7]. Die Association fasst die historischen Quellen so zusammen, dass sie das Atmen der sechs Laute als „durch die Nase ein, durch den Mund aus, gleichmäßig, fein, weich und lang“ beschreiben [13]. Ihre Standardform von 2003 lässt Anfängerinnen und Anfänger die Laute stimmhaft üben und zielt insgesamt auf ein Ausatmen ohne Laut [14].

Kasten: Was die Physiologie über langsames Atmen und Nasenatmung sagt

Label für diesen Kasten: Gut erforscht (langsames Atmen und Herzratenvariabilität) · Erste Hinweise (längeres Ausatmen; Stickstoffmonoxid aus der Nase). Dieser Kasten beschreibt messbare Physiologie, keine gesundheitlichen Wirkungen.

• Langsames Atmen: gut erforscht. Eine Metaanalyse von 2022 mit 223 Studien fand, dass langsameres Atmen, oft etwa sechs Atemzüge pro Minute, den Teil der Herzratenvariabilität erhöht, der mit dem Vagusnerv verbunden ist, während der Übung und danach [15]. Unser Artikel über langsames Atmen und Herzratenvariabilität erklärt, wie.
• Ein längeres Ausatmen: erste Hinweise. Einige kleine Laborstudien fanden, dass bei sechs Atemzügen pro Minute ein Ausatmen, das länger ist als das Einatmen, etwas mehr von diesem Effekt erzeugte [16, 17]; andere Studien fanden keinen Unterschied. Das gemischte Bild fassen wir in lange Ausatmung und Vagusnerv zusammen.
• Durch die Nase atmen: erste Hinweise. Die Nasennebenhöhlen bilden Stickstoffmonoxid, und Nasenatmung trägt einen Teil davon in Richtung Lunge [18]; Summen erhöht das Stickstoffmonoxid in der Nase kurzzeitig stark [19]. Das sind kleine Laborbefunde, und ein gesundheitlicher Nutzen ist nicht belegt; siehe Summen und Stickstoffmonoxid in der Nase.
• Atemanhalten und schnelles Atmen sind etwas anderes. Sie verändern Blutgase und Blutdruck auf eine Weise, die nicht für alle geeignet ist. Unser Artikel darüber, wer bei Atemübungen vorsichtig sein sollte, erklärt, wer besonders aufpassen sollte.

Keine dieser Studien hat Liu Zi Jue oder die oben beschriebenen klassischen Methoden getestet.

Wo populäre Behauptungen über die Evidenz hinausgehen

Label für diesen Abschnitt: Spekulativ.

• „Embryonalatmung heißt, dass man aufhören kann zu atmen.“ Ge Hongs Geschichte von einem Mann, der einen Tag unter Wasser blieb, ist eine Legende [7]. Langes Atemanhalten kann zur Ohnmacht führen, und eine Ohnmacht im oder am Wasser kann tödlich sein.
• „Qi einnehmen ermöglicht ein Leben ohne Nahrung.“ Getreideverzicht und „Qi essen“ sind als religiöse Praktiken gut belegt [8, 9], und Sima Chengzhen selbst beschreibt Schwäche und Gewichtsverlust in den ersten Wochen [9]; die Behauptung, Atem könne Nahrung ersetzen, ist nicht gestützt, und Fasten ist nicht ohne Risiko.
• „Die Jade-Inschrift belegt, dass der kleine Himmelskreislauf 2.500 Jahre alt ist.“ Die Inschrift beschreibt einen Atem, der hinabsinkt und wieder aufsteigt [6]. Ihre Lesungen gehen auseinander, und sie mit späteren Systemen der inneren Alchemie zu verbinden, ist eine Deutung.
• „Je länger du den Atem anhältst, desto fortgeschrittener bist du.“ In den Texten war das Anhalten ein Weg unter mehreren; das Taixi jing spricht schon von Stille statt Anstrengung [12]. In der heutigen Praxis ist keine Dauer des Atemanhaltens ein Maß für Können.

Was das mit den Sechs Heilenden Lauten, Qigong und Neigong zu tun hat

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (belegte Geschichte); Raymonds Unterricht ist als solcher gekennzeichnet.

Liu Zi Jue ist eines der beständigsten Ergebnisse dieser Atemliteratur. Es nimmt den ältesten Grundsatz, Tuna, „hinaus mit dem Alten, herein mit dem Neuen“ [2, 4], und gibt dem Ausatmen sechs Gestalten. Im heutigen Qigong lebt es als Standardform des Health Qigong weiter [14]; im Neigong gehört es zur „inneren“ Arbeit mit Atem und Aufmerksamkeit, die unsere Einführung in die Reihe, „Was ist Neigong? Eine Einführung“, beschreibt. Mehr über seine Entwicklung findest du in der Geschichte von Liu Zi Jue. Die anspruchsvolleren Methoden derselben Texte, langes Anhalten, das Schlucken des Atems und der Getreideverzicht, gehören zur Religionsgeschichte des Daoismus und lassen sich am besten in diesem Zusammenhang verstehen.

Wie Raymond die Laute unterrichtet. In Raymonds Praxis atmest du ruhig durch die Nase ein und atmest jeden der sechs Laute durch den Mund aus. Die Laute werden „stimmhaft über den Atem getönt“, nicht als Gesang. Xi unterrichtet er wie die Standardform von 2003 als Laut des Dreifachen Erwärmers und des ganzen Körpers [14]. Mit der Zeit arbeiten seine Stunden auf ein lautloses Ausatmen hin, wie es auch die Standardform von 2003 anstrebt [14]. Der Atem bleibt durchgehend langsam und kontrolliert: kein Anhalten des Atems und kein schnelles Atmen. Das ist eine bewusste Entscheidung. Die oben beschriebenen klassischen Methoden des Atemanhaltens sind Geschichte, nicht Teil der Praxis. Wenn du gesundheitliche Beschwerden hast, lies bitte zuerst, wer bei Atemübungen vorsichtig sein sollte.

Resonance Heritage Qi ist eine persönliche, musikbegleitete Praxis, inspiriert von Liu Zi Jue: damit verbunden, aber kein Ersatz für die traditionelle Form oder für das Lernen bei einer Lehrerin oder einem Lehrer dieser Tradition.

Wie die Reihe weitergeht

Als Nächstes in unserer Neigong-Reihe: „Die drei Dantian: was die klassischen Texte sagen“, über die „Elixierfelder“, zu denen viele dieser Texte den Atem lenken.

Quellen

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10. Ge Hong 葛洪. 抱朴子內篇 Baopuzi neipian, juan 19, 遐覽 (Xialan). Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/抱朴子/卷19
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Hinweis zur Qualität der Quellen: [1], [2], [4], [7], [8], [9], [10], [11], [12], [20] und [24] sind chinesische Primärtexte, gelesen in Ausgaben von Wikisource, Kanripo oder dem Chinese Text Project; die Übersetzungen sind unsere eigenen Arbeitsübersetzungen. [8] ist eine moderne Transkription einer beschädigten ausgegrabenen Handschrift. [6] ist die eigene Beschreibung des Museums zum Jadeobjekt, einschließlich der von ihm gewählten Lesung einer umstrittenen Inschrift. [5] ist ein amtliches Wörterbuch und gibt heutige Definitionen, keine historischen Belege. [3] und [22] sind wissenschaftliche Nachschlagewerke, [21] ist eine wissenschaftliche Monografie. [23] ist eine daoistische Nachschlagedatenbank; wir nutzen sie nur für die vorsichtige Tang-Datierung des Taixi jing, und diese Datierung ist unsicher. [11] ist die Sammlung, in der der Text steht. Das undatierte Vorwort ihres Herausgebers setzt sie nach dem Tod Kaiser Zhenzongs 1022 an; sie liefert daher nur einen spätestmöglichen Zeitpunkt. Die Gleichsetzung von Liu Jun’an in [4] mit Liu Gen in [20] ist unser eigener Vorschlag. [13] und [14] sind amtliche Veröffentlichungen der Stelle, die die Standardform von 2003 geschaffen hat. [15] ist eine große Metaanalyse; [16] und [17] sind kleine Laborstudien mit einer einzigen Sitzung; [18] und [19] sind kleine Laborstudien aus einem Forschungsnetz. Keine von [15] bis [19] hat Liu Zi Jue getestet.