Was ist Neigong? Eine Einführung

Autor: Raymond Hackland · Zuletzt geprüft: 18. Oktober 2026 · Lesezeit: etwa 11 Minuten

Kurz gesagt

• Worum es geht: Neigong (内功, traditionell 內功, nèigōng) heißt „innere Arbeit“ oder „innere Fertigkeit“. Dieser Artikel erklärt, woher das Wort kommt, auf welche älteren Praktiken es zurückgreift und in welchen drei Bedeutungen es heute vor allem verwendet wird: in den „inneren“ Kampfkünsten, im Zusammenhang mit der daoistischen inneren Alchemie (Neidan) und als weiter Begriff für die Arbeit an Atem, Haltung und Aufmerksamkeit von innen heraus. Er eröffnet unsere Neigong-Reihe.
• Was die Forschung sagt: Die Geschichte lässt sich in überlieferten Texten verfolgen: Atem- und Dehnübungen (Daoyin) sind ab dem 2. Jahrhundert v. Chr. belegt, die innere Alchemie ab dem 8. Jahrhundert n. Chr. und die Unterscheidung zwischen „inneren“ und „äußeren“ Kampfkünsten ab 1669. Die Begriffe selbst, etwa Qi, die Dantian und der Dreifache Erwärmer, sind traditionelle Vorstellungen, keine Ergebnisse der Wissenschaft.
• Was das für deine Praxis bedeutet: „Neigong“ ist keine feste Methode mit einem einzigen Ursprung. Wenn du die verschiedenen Stränge kennst, verstehst du besser, was eine Lehrerin oder ein Lehrer mit dem Wort meint, und Aussagen darüber bleiben ehrlich.

Was die Tradition sagt

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (belegte Geschichte), sofern nicht anders angegeben.

Das Wort. Nei (内) bedeutet innen oder innerlich; gong (功) bedeutet Arbeit, Mühe oder eine durch Übung erworbene Fertigkeit. Das amtliche Mandarin-Wörterbuch Taiwans definiert 内功 als Begriff der Kampfkünstler: eine im Körper gepflegte Fertigkeit, die nach außen nicht sichtbar ist und geübt wird, indem man Qi bewegt, um Kraft auszuüben. Das Gegenstück 外功 (wàigōng, „äußere Arbeit“) wird als die sichtbare Seite des Boxens definiert: die Techniken von Händen, Augen, Körper und Schritten sowie von Schultern, Ellbogen, Handgelenken, Hüften und Knien [1]. Heute wird das Wort auch viel weiter verwendet, für Übungen, die Atem, Haltung und Aufmerksamkeit von innen heraus pflegen, wie unser Artikel über die Geschichte von Liu Zi Jue festhält.

Ältere Wurzeln: Leiten und Dehnen. Die Praktiken, auf die Neigong zurückgreift, sind viel älter als das Wort. Das Zhuangzi, ein daoistischer Klassiker, der aus Schriften des 5. bis 3. Jahrhunderts v. Chr. zusammengestellt wurde, nennt sie in Kapitel 15, einem der „Äußeren Kapitel“, die allgemein als jünger als Zhuangzi selbst gelten [2, 3]. In unserer Übersetzung: „Blasen und Hauchen, Aus- und Einatmen, das Alte ausstoßen und das Neue aufnehmen, Bärenhängen und Vogelstrecken: all das dient nur einem langen Leben. Daran haben die Daoyin-Übenden ihre Freude, die den Körper pflegen“ [2]. Die Stelle ist keine Empfehlung: Sie sagt weiter, dass der Weise ein langes Leben ohne solche Übungen erreicht [2]. Zwei ihrer Begriffe wurden zu dauerhaften Namen. Daoyin (导引, traditionell 導引, dǎoyǐn, „Leiten und Ziehen“) ist eine daoistische Methode der Lebenspflege, und Tuna (吐纳, 吐納, tǔnà), von „das Alte ausstoßen und das Neue aufnehmen“, ist eine daoistische Atemübung, bei der man die verbrauchte Luft aus- und die frische einatmet [1]. Das erste Wort der Stelle, chui (吹, „blasen“), ist auch einer der sechs Laute von Liu Zi Jue.

Die frühesten Bilder. Eine Seidentafel, 1973 im Grab 3 von Mawangdui (Changsha, Hunan) gefunden, einem 168 v. Chr. verschlossenen Grab, zeigt 44 Figuren bei solchen Übungen. Ihr Titel, Daoyin tu (导引图, „Daoyin-Tafel“), stammt von modernen Herausgebern. Mehrere Beschriftungen sind erhalten, darunter eine „Bären“-Übung und eine, die als „nach oben schauen und ausatmen“ übersetzt wird [4]. Eine Bambushandschrift über das Dehnen, das Yinshu (引书, „Buch vom Dehnen“), aus einem 186 v. Chr. verschlossenen Grab in Zhangjiashan, teilt mehrere Übungen mit der Tafel [4]. Die Historikerin Livia Kohn verfolgt Daoyin von diesen frühen medizinischen Handschriften der Han-Dynastie bis zum modernen Qigong und nennt es den Vorläufer des Qigong [5].

Atempraktiken. Mehrere alte Begriffe beschreiben die Arbeit mit dem Atem. Lianqi (炼气, traditionell 鍊氣, liànqì, „Qi verfeinern“) wird definiert als Methode, mit der Übende des Weges das Atmen pflegen, um ein langes Leben zu erlangen; Fuqi (服气, 服氣, fúqì, „Qi einnehmen“) als daoistische Methode der Selbstkultivierung; und Taixi (胎息, tāixī, „Embryonalatmung“) als daoistische Kunst, so zu atmen wie im Mutterleib, ohne Mund oder Nase zu benutzen [1]. Die früheste erhaltene Beschreibung der sechs Laute steht im Yangxing yanming lu, in einem Kapitel über das „Einnehmen von Qi“ (服氣療病篇), wie unser Artikel zur Geschichte von Liu Zi Jue erklärt.

Die Dantian. Label: Nur Tradition. Dantian (丹田, dāntián, „Elixierfeld“) ist ein zentraler Begriff in vielen Formen des Neigong. Das Baopuzi von Ge Hong (283–343) [6] verortet „das Eine“ an drei Stellen: das untere Dantian 2 cun 4 fen unterhalb des Nabels; das mittlere Dantian „unterhalb des Herzens“, im „Karmesinpalast“; und, von der Stelle zwischen den Augenbrauen nach innen gehend, die „Halle des Lichts“ bei einem cun, die „Höhlenkammer“ bei zwei cun und das obere Dantian bei drei cun [7]. In dieser Quelle liegt das obere Dantian also hinter der Stelle zwischen den Augenbrauen, im Kopf, und das mittlere unterhalb des Herzens. Der Begriff Dantian selbst erscheint zuerst in zwei Quellen aus dem Jahr 165 n. Chr., und spätere Autoren weichen voneinander ab: Manche verorten das mittlere Feld in der Mitte der Brust, andere zwischen Herz und Nabel, und das untere Feld wird zwischen 1,3 und 3,6 cun unterhalb des Nabels oder hinter ihm angesetzt [16]. Ein modernes Wörterbuch verortet das Dantian, in der Einzahl, 1,5 oder 3 cun unterhalb des Nabels [1]. Die Quellen unterscheiden sich im Detail, und ein cun ist ein traditionelles, am Körper bemessenes Maß, keine feste Länge.

Innere Alchemie (Neidan). Die chinesische Alchemie hat zwei Zweige. Die äußere Alchemie, Waidan (外丹, wàidān), stellte Elixiere her, indem sie natürliche Stoffe in einem Tiegel erhitzte. Die innere Alchemie, Neidan (内丹, 內丹, nèidān), übernimmt viel von diesem Wortschatz, will das Elixier aber in der eigenen Person erzeugen [6]. Eine Wörterbuchdefinition fasst es so: Der Körper dient als Kessel, Essenz und Qi sind die Zutaten, und der Geist bewegt sie [1]. Laut dem Gelehrten Fabrizio Pregadio finden sich die frühesten Spuren des Neidan in der erhaltenen Literatur in den Werken von Tao Zhi, der in der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts lebte. Die erste klar erkennbare Neidan-Tradition, Zhong-Lü genannt, entwickelte sich im 9. bis 10. Jahrhundert. Das Wuzhen pian („Erwachen zur Wirklichkeit“), um 1075 von Zhang Boduan (987?–1082) verfasst, wurde zum Haupttext der später so genannten Südlichen Linie, und die Nördliche Linie ist der Kern der Quanzhen-Schule, die Wang Chongyang (Wang Zhe, 1113–1170) gründete [6]. Die klassische dreistufige Praxis, die Verfeinerung von Essenz (jing), Atem oder Qi (qi) und Geist (shen), wurde auf der Grundlage des Wuzhen pian und der Lehren der Südlichen Linie entwickelt [6]. Neidan ist ein religiöser Weg, der auf die Rückkehr zum Dao zielt, keine Fitnessmethode.

„Innere“ Kampfkünste. Die Gegenüberstellung von inneren und äußeren Kampfkünsten erscheint zuerst in einer Grabinschrift des Gelehrten Huang Zongxi für den Boxer Wang Zhengnan, der 1669 starb [8, 9]. Huang schreibt, Shaolin sei für sein Boxen berühmt, ziele aber vor allem darauf, andere zu schlagen, während die sogenannte „innere Schule“ (内家, 內家, nèijiā) „mit Ruhe die Bewegung bezwingt“, „und deshalb wurde Shaolin die äußere Schule genannt“ [8]. Die Inschrift führt die innere Schule auf Zhang Sanfeng zurück, einen daoistischen Alchemisten aus dem Wudang-Gebirge in der Song-Dynastie, der das Boxen im Traum von einem Gott gelernt habe [8]. Das ist eine Legende, aufgezeichnet etwa fünf Jahrhunderte nach der Zeit, die sie beschreibt. Manche Historiker lesen die Gegenüberstellung einer einheimischen daoistischen Tradition und des „fremden“ buddhistischen Shaolin in der Inschrift als politisch, nicht als technisch [9]. Heute werden Taijiquan, Xingyiquan und Baguazhang meist als innere Kampfkünste zusammengefasst. Diese Einteilung lässt sich mindestens bis zum Kampfkünstler Sun Lutang zurückverfolgen, der ab 1915 zu jeder der drei Künste ein Buch veröffentlichte und sie im Vorwort zu einem späteren Buch (datiert 1923, erschienen 1924) als die drei Richtungen der inneren Kampfkünste bezeichnete [9, 18]. In diesen Künsten meint Neigong ein inneres Training, das entspannte, koordinierte Kraft entwickelt.

Gesundheitshandbücher: innen und außen nebeneinander. Label: Nur Tradition (belegte Geschichte; Sekundärquelle). Die Wörter wurden auch außerhalb des Kampfes verwendet. Ein bebildertes Handbuch mit dem Titel Neigong tushuo (内功图说, „Bebilderte Erklärung der inneren Arbeit“) wurde 1881 von Wang Zuyuan gedruckt. Nach einer modernen Darstellung ist sein Inhalt identisch mit dem eines früheren Handbuchs, des Weisheng yaoshu, das 1858 von Pan Wei gedruckt wurde; Wang gab dem Buch den Titel zurück, den er für den ursprünglichen hielt. Es enthält den „zwölfteiligen Brokat“ und eine „Formel für äußere Übungen, Abschnitt für Abschnitt“ (分行外功诀) [10]. Innere und äußere Arbeit konnten im selben Buch stehen.

Das moderne Wort Qigong. Qigong (气功, qìgōng) als Oberbegriff ist noch jünger. Das Wort taucht zwar in einigen älteren Büchern auf, aber selten und nicht in seiner heutigen Bedeutung. Laut dem Historiker David Palmer wählten der Parteikader Liu Guizhen und seine Kollegen den Namen Qigong für die Atemmethoden, die sie Ende der 1940er-Jahre im Süden der Provinz Hebei entwickelt hatten, und erst nach 1949 wurde er zu einem allgemeinen Begriff [17]. In den 1950er-Jahren wurde „Qigong-Therapie“ zum Sammelbegriff für zwei Übungsweisen, Neiyanggong (内养功, „innere nährende Arbeit“) und Qiangzhuanggong („stärkende Arbeit“), die in medizinischen Einrichtungen gelehrt wurden, etwa im 1954 gegründeten Qigong-Sanatorium in Tangshan [11]. Die „Health Qigong“-Formen von 2003, darunter die Standardform von Liu Zi Jue, kamen später, wie unser Artikel über die Geschichte von Liu Zi Jue erklärt. Zusammengestellt hat sie das Health-Qigong-Verwaltungszentrum [19, 20], gegründet 2001 [21]; die Chinese Health Qigong Association wurde 2004 gegründet [19], und viele englischsprachige Quellen schreiben die Form ihr zu [22].

Drei Bedeutungen, die sich überschneiden. Zusammengenommen meint „Neigong“ heute meist eines von drei Dingen: das innere Training der Kampfkünste; die Arbeit an Atem, Haltung und Aufmerksamkeit, die die daoistische innere Alchemie vorbereitet oder begleitet; oder, lockerer, jede Übung, die „von innen“ arbeitet. Die Grenzen zwischen ihnen, und zwischen Neigong und Qigong, ziehen die Schulen unterschiedlich.

Was die Wissenschaft sagt

Label für diesen Abschnitt: Erste Hinweise (Qigong-Forschung) · Nur Tradition (Qi, Dantian, Dreifacher Erwärmer).

Neigong als solches ist kaum wissenschaftlich untersucht. Studien untersuchen bestimmte Übungsformen, etwa Tai Chi oder Liu Zi Jue, und messen Dinge wie Gehstrecke, Atemnot oder Blutdruck. Die klinische Forschung zu Liu Zi Jue besteht überwiegend aus kleinen Studien mit Menschen mit chronischer Lungenerkrankung, und die Autorinnen und Autoren der Übersichtsarbeiten weisen auf methodische Schwächen hin [12]. Wir fassen diese Forschung in „Qigong und Tai Chi: Was systematische Übersichtsarbeiten sagen“ zusammen.

Qi, die Dantian und der Dreifache Erwärmer sind traditionelle Begriffe. Die Forschung bestätigt sie weder, noch widerlegt sie sie, und so, wie sie formuliert sind, lassen sie sich wahrscheinlich nicht prüfen. Das ist kein Grund, sie abzutun: Sie sind die Sprache, in der die Tradition ihre eigene Praxis beschreibt.

Wo populäre Behauptungen über die Evidenz hinausgehen

Label für diesen Abschnitt: Spekulativ.

• „Eine ununterbrochene Geheimtradition, Tausende Jahre alt.“ Atem- und Dehnübungen sind ab dem 2. Jahrhundert v. Chr. belegt [4], die innere Alchemie ab dem 8. Jahrhundert n. Chr. [6] und die Unterscheidung von innen und außen in den Kampfkünsten ab 1669 [8]. Das sind lange und echte Geschichten, aber es sind mehrere Geschichten, keine ununterbrochene Linie.
• „Neigong verleiht übernatürliche Kräfte.“ Kampfkunstromane und -filme zeigen oft, wie Neigong Menschen ohne Berührung kämpfen, fliegen oder Waffen widerstehen lässt. Das ist Fiktion.
• „Neigong, Neidan und Qigong sind dasselbe.“ Sie überschneiden sich, aber Neidan ist ein religiöser Weg der inneren Alchemie, Neigong in den Kampfkünsten ist Training für Kampfkünste, und „Qigong“ ist ein Oberbegriff aus dem 20. Jahrhundert [1, 6, 11].
• „Zhang Sanfeng hat die inneren Künste erfunden.“ Der früheste Bericht darüber ist eine Legende in einer Grabinschrift des 17. Jahrhunderts [8].

Was das mit den Sechs Heilenden Lauten, Qigong und Neigong zu tun hat

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (belegte Geschichte und traditionelle Begriffe).

Liu Zi Jue steht dort, wo sich diese Stränge treffen. Es ist eine Atemmethode in der Daoyin-Tradition, wurde zuerst in einem Kapitel über das „Einnehmen von Qi“ aufgezeichnet, wird heute als Qigong gelehrt und von Übenden oft als Neigong beschrieben, weil es mit Atem und Aufmerksamkeit von innen arbeitet. Unser Artikel über die Geschichte von Liu Zi Jue zeigt, wie sich seine Laute und deren Zuordnung zu Organen über die Jahrhunderte verändert haben.

Der sechste Laut, xi, und der Dreifache Erwärmer. In der Standardform von 2003 gehört xi (嘻) zum Dreifachen Erwärmer, Sanjiao (三焦, sānjiāo), und Zhang Mingliang und Ma Ling beschreiben den Dreifachen Erwärmer als eine Einteilung des Körpers nach Funktionen [13]. In der chinesischen Medizin ist der Dreifache Erwärmer eines der sechs Fu-Organe (六腑), zusammen mit Magen, Gallenblase, Dickdarm, Dünndarm und Blase [1]. Das Nanjing („Klassiker der schwierigen Fragen“) sagt zweimal, in den Fragen 25 und 38, er „hat einen Namen, aber keine Form“ (有名而無形) [14]. Das Lingshu, ein Teil des Huangdi neijing, beschreibt die drei Erwärmer in Kapitel 18 über ihre Wege: Der obere Erwärmer steigt von der oberen Öffnung des Magens auf, durchquert das Zwerchfell und verteilt sich in der Brust; auch der mittlere Erwärmer beginnt am Magen; der untere Erwärmer zweigt an den Därmen ab und ergießt sich in die Blase. Es fasst sie zusammen als „der obere Erwärmer ist wie Nebel, der mittlere wie eine einweichende Flüssigkeit, der untere wie ein Abflussgraben“ [15]. Vereinfacht und einem modernen Wörterbuch folgend: Der obere Erwärmer ist der Bereich oberhalb des Zwerchfells (die Brust), der mittlere liegt unterhalb des Zwerchfells und oberhalb des Nabels (der Oberbauch), und der untere reicht von unterhalb des Nabels bis ins Becken (der Unterbauch) [1].

Drei Erwärmer und drei Dantian sind verschiedene Vorstellungen. Klassisch sind die drei Erwärmer ein Begriff der chinesischen Medizin dafür, wie der Körper Nahrung, Flüssigkeiten und Qi aufnimmt, umwandelt und weitergibt [15]. Die drei Dantian stammen aus der daoistischen Meditation und Alchemie: Im Baopuzi liegen sie unterhalb des Nabels, unterhalb des Herzens und im Kopf hinter der Stelle zwischen den Augenbrauen [7]; andere Autoren setzen das mittlere in die Mitte der Brust [16]. Die beiden Dreiergruppen decken sich ungefähr in der Höhe, aber die klassischen Texte setzen sie nicht gleich. Manche Lehrerinnen und Lehrer verbinden sie heute in der Praxis; das ist eine moderne Entscheidung im Unterricht, nicht das klassische Verständnis.

Wie ich mit den Lauten arbeite. In meiner Praxis werden alle sechs Laute durch den Mund ausgeatmet. Sie werden „stimmhaft über den Atem getönt“, nicht gesungen. Xi gebe ich wie die Standardform von 2003 als Laut des Dreifachen Erwärmers und des ganzen Körpers weiter. Die klassischen Texte ordnen dem Dreifachen Erwärmer keine Emotion zu. Ich arbeite mit xi als Weg „von Zersplitterung zu Harmonie“; das ist meine eigene Lesart aus der Praxis (🔵 Nur Tradition · 🟣 Gelebte Erfahrung). Mit der Zeit arbeiten meine Einheiten auf ein lautloses Ausatmen hin; auch die Standardform von 2003 lässt Anfängerinnen und Anfänger die Laute stimmhaft üben und zielt am Ende auf ein lautloses Ausatmen, wie unser Artikel zur Geschichte von Liu Zi Jue erklärt. Das beschreibt, wie ich die Laute weitergebe, keine Regel der klassischen Texte.

Resonance Heritage Qi ist eine persönliche, musikbegleitete Praxis, inspiriert von Liu Zi Jue: damit verbunden, aber kein Ersatz für die traditionelle Form oder für das Lernen bei einer Lehrerin oder einem Lehrer dieser Tradition. Wenn du tiefer in Neigong als kampfkünstlerische oder daoistische Disziplin einsteigen möchtest, such dir eine Lehrerin oder einen Lehrer dieser Tradition.

Wohin die Reise als Nächstes geht

Dieser Artikel eröffnet unsere Neigong-Reihe. Geplante nächste Artikel:

• Daoyin: von der Tafel aus Mawangdui zum modernen Qigong
• Der Atem in den Klassikern: Tuna, Fuqi, Lianqi und Embryonalatmung
• Die drei Dantian: was die klassischen Texte sagen
• Der Dreifache Erwärmer: „ein Name, aber keine Form“
• Jing, Qi und Shen: die drei Schätze der inneren Alchemie
• Neidan, innere Alchemie: eine Einführung für Übende
• Innen und außen: Neijia, Waijia und die Grabinschrift von 1669
• Ruhe und Haltung: Sitzen und Stehen in den inneren Traditionen

Quellen

1. Ministry of Education (Taiwan). 重編國語辭典修訂本 (Revised Mandarin Chinese Dictionary), entries 內功, 外功, 導引, 吐納, 鍊氣, 服氣, 胎息, 丹田, 內丹, 外丹, 三焦, 上焦, 中焦, 下焦 and 六腑, read via the open edition at moedict.tw, accessed 18 October 2026. https://www.moedict.tw/
2. Zhuangzi 莊子, chapter 15, 刻意 (Keyi). Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/莊子/刻意
3. Hansen C. Zhuangzi. Stanford Encyclopedia of Philosophy, first published 17 December 2014, substantive revision 24 March 2024. https://plato.stanford.edu/entries/zhuangzi/
4. Komjathy L, 2024. Caption List of the Dǎoyǐn tú 導引圖 (Illustrations of Guided Stretching). Center for Daoist Studies, posted 15 July 2024. https://louiskomjathy.com/wp-content/uploads/2025/01/DaoyintuCaptionList_Komjathy.pdf
5. Kohn L, 2008. Chinese Healing Exercises: The Tradition of Daoyin. Honolulu: University of Hawai’i Press. https://uhpress.hawaii.edu/title/chinese-healing-exercises-the-tradition-of-daoyin/
6. Pregadio F, 2019. The Way of the Golden Elixir: An Introduction to Taoist Alchemy. 3rd edition. Mountain View: Golden Elixir Press. https://goldenelixir.com/files/The_Way_of_the_Golden_Elixir.pdf
7. Ge Hong 葛洪. 抱朴子內篇 Baopuzi neipian, juan 18, 地真 (Dizhen). Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/抱朴子/卷18
8. Huang Zongxi 黃宗羲. 王征南墓誌銘 (Epitaph for Wang Zhengnan). Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/王征南墓誌銘
9. Sun Lutang 孫祿堂 (Sun Fuquan 孫福全). 拳意述真 Quanyi shuzhen, prefaces dated 1923, published 1924. Chinese text with English translation by Paul Brennan, Brennan Translation, 2013, accessed 22 October 2026. https://brennantranslation.wordpress.com/2013/04/29/the-voices-of-sun-lutangs-teachers/ · Henning SE, 1994. Ignorance, legend and taijiquan. Journal of the Chen Style Taijiquan Research Association of Hawaii 2(3) (Autumn/Winter 1994):1–7. Online reprint, accessed 22 October 2026. http://bgtent.com/naturalcma/henning.html
10. Sheng Keqi 盛克琦, 2022. 王祖源本《内功图说》介绍 (Wang Zuyuan’s edition of the Neigong tushuo). Sohu, 11 December 2022. https://www.sohu.com/a/616170371_121124385 ; library record: CiNii Books, 内功圖説, NCID BA57708427. https://ci.nii.ac.jp/ncid/BA57708427
11. Otehode U, Penny B, 2016. Qigong therapy in 1950s China. East Asian History 40. https://eah.anu.edu.au/40/Otehode-and-Penny/index.html
12. Xiao L, Duan H, Li P, Wu W, Shan C, Liu X, 2020. A systematic review and meta-analysis of Liuzijue in stable patients with chronic obstructive pulmonary disease. BMC Complementary Medicine and Therapies 20:308. https://doi.org/10.1186/s12906-020-03104-1
13. Zhang Mingliang, Ma Ling, 2016. 健身气功·六字诀养生撷萃 (Health Qigong Liu Zi Jue: essentials for nourishing life). Health Qigong Management Center, published 11 November 2016. https://www.sport.gov.cn/qgzx/n5407/c775164/content.html
14. 難經 Nanjing (Classic of Difficult Issues), difficulties 25, 31 and 38. Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/難經
15. 黃帝內經靈樞 Huangdi neijing Lingshu, chapter 18, 營衛生會. Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/黃帝內經/靈樞第四卷
16. Pregadio F. Cinnabar Fields (Dantian). The Golden Elixir (Taoist Alchemy dictionary), accessed 18 October 2026. https://www.goldenelixir.com/jindan/dantian.html
17. Palmer DA, 2005. Qigong. In Davis E (ed.), Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture. London: Routledge. Pre-publication version: https://hub.hku.hk/bitstream/10722/194528/2/Content.pdf ; see also Palmer DA, 2007, Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China, New York: Columbia University Press.
18. Sun Lutang, 1915. Xing Yi Quan Xue: The Study of Form-Mind Boxing. Translated by Albert Liu, compiled and edited by Dan Miller. Pacific Grove, CA: High View Publications, 1993; reprinted Burbank, CA: Unique Publications, 2000. ISBN 9781883175030. Catalogue record: https://www.librarycat.org/lib/CtrSacredSciences/item/285521556
19. Xinhua, 20 May 2004. 促进健身气功健康发展 中国健身气功协会成立 (Chinese Health Qigong Association founded). Republished by the Health Qigong Management Center, 27 May 2004. https://www.sport.gov.cn/qgzx/n5401/c666481/content.html
20. Health Qigong Management Center, General Administration of Sport of China (ed.), 2003. 健身气功·六字诀 (Health Qigong Liu Zi Jue). Beijing: People’s Sports Publishing House (人民体育出版社). ISBN 9787500924326. Catalogue record: http://www.queshu.com/book/11392322/
21. Lü Shiming 吕实明, 2021. 健身气功·八段锦的编创与推广 (The compilation and promotion of Health Qigong Baduanjin). China Sports Daily, republished by the General Administration of Sport of China, 11 January 2021. https://www.sport.gov.cn/n20001280/n20745751/n20767239/c21422641/content.html
22. Chinese Health Qigong Association, 2021 (earlier edition 2008). Liu Zi Jue: Six Sounds Approach to Qigong Breathing Exercises. London: Singing Dragon. ISBN 9781839971990. Publisher page: https://uk.singingdragon.com/products/liu-zi-jue

Hinweis zur Qualität der Quellen: [2], [7], [8], [14] und [15] sind chinesische Primärtexte, gelesen in Wikisource-Ausgaben; die Übersetzungen sind unsere eigenen Arbeitsübersetzungen. [1] ist ein amtliches Wörterbuch und gibt moderne Definitionen, keine historischen Belege. [3], [4], [5], [6], [11], [16] und [17] sind wissenschaftliche Quellen; [5] haben wir nur über die Verlagsbeschreibung geprüft, [17] über die Vorabfassung. [9] verbindet die Vorworte von 1923 zu Sun Lutangs Quanyi shuzhen (sein eigenes und zwei weitere), gelesen in der zweisprachigen Ausgabe eines Übersetzers, mit einem kurzen Artikel des Historikers Stanley Henning in einem Online-Nachdruck. Wir nutzen beides für Sun Lutangs Einteilung der drei Künste und für die politische Lesart der Grabinschrift von 1669. [18] ist Sun Lutangs eigenes Buch von 1915 in englischer Übersetzung, das wir nur über einen Bibliothekskatalogeintrag und die Verlagsbeschreibung geprüft haben; das Buch selbst haben wir nicht gelesen. [10] ist eine populäre Zusammenfassung eines modernen Autors, abgeglichen mit einem Bibliothekskatalogeintrag; das Buch von 1881 selbst haben wir nicht gesehen. [13] ist eine Veröffentlichung des Health-Qigong-Verwaltungszentrums, verfasst von Zhang Mingliang und Ma Ling. [19] ist eine Meldung einer Nachrichtenagentur und [21] ein von der Allgemeinen Sportverwaltung neu veröffentlichter Rückblick; [20] ist ein Katalogeintrag des Buchs von 2003, das wir nicht gesehen haben; [22] haben wir nur über die Verlagsseite geprüft. [12] wird nur für den Stand der klinischen Forschung zitiert.