Die chinesischen fünf Töne und die Fünf Wandlungsphasen

Autor: Raymond Hackland · Zuletzt geprüft: 18. Oktober 2026 · Lesezeit: etwa 9 Minuten

Kurz gesagt

• Worum es geht: Die klassische chinesische Musiktheorie kennt fünf Töne: gong, shang, jue, zhi und yu. Frühe Texte verbinden sie mit den Jahreszeiten, und medizinische Klassiker ordnen sie den Fünf Wandlungsphasen (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) und den Organen zu. Dieser Artikel zeigt, was diese Texte tatsächlich sagen, wie die Töne eine pentatonische Tonleiter bilden und wie die sechs Laute von Liu Zi Jue in ein fünfteiliges System passen.
• Was die Forschung sagt: Die Zuordnungen sind als traditionelle Theorie in Texten ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. gut belegt. Sie sind ein Denksystem, keine gemessenen Wirkungen. Die moderne „Fünf-Elemente-Musiktherapie“ wurde in vielen kleinen Studien getestet, meist in China; systematische Übersichtsarbeiten berichten von Verbesserungen bei Stimmung und Schlaf, bewerten aber einen großen Teil der Evidenz als wenig belastbar und zeigen nicht, dass die Zuordnung von Ton und Organ das Entscheidende ist.
• Was das für deine Praxis bedeutet: Die fünf Töne sind ein schöner Teil des Erbes hinter der Praxis, und es lohnt sich, sie zu kennen. Nimm die Zuordnung eines Tons zu einem Organ als traditionelle Bedeutung, nicht als Wirkmechanismus.

Was die Tradition sagt

Dieser Abschnitt trennt belegte Geschichte (was überlieferte Texte sagen) von traditioneller Theorie (wie diese Texte die Welt erklären).

Belegt: fünf Töne, aus Zahlen gebaut. Label: Nur Tradition (belegte Geschichte) · Gut erforscht (die Physik von Saitenlänge und Tonhöhe). Die fünf Töne bilden eine pentatonische Tonleiter, also eine Tonleiter aus fünf verschiedenen Tönen. Die bekannteste Form der Pentatonik kommt ohne Halbtöne aus [1]. Eine frühe Beschreibung, wie die chinesischen Töne gebildet werden, steht im Kapitel „Diyuan“ des Guanzi, einer großen Sammlung anonymer Abhandlungen aus dem 5. bis 1. Jahrhundert v. Chr., die der Han-Gelehrte Liu Xiang um 26 v. Chr. in ihre heutige Form brachte [2, 3]. Der Text beginnt bei eins, multipliziert viermal mit drei, kommt so auf 81 und nennt das gong. Ein Drittel dazu ergibt 108, zhi; ein Drittel weg ergibt 72, shang; wieder ein Drittel dazu ergibt 96, yu; und ein Drittel weg ergibt 64, jue [2]. Ausdrücklich nennt der Text 81 und 108; die anderen drei Zahlen folgen aus seinen Anweisungen. Liest man die Zahlen als Längen einer Saite bei gleicher Spannung, klingt die kürzere Saite höher, denn die Grundfrequenz einer Saite ist umgekehrt proportional zu ihrer Länge [4]. So gerechnet ergeben sich die fünf Töne von tief nach hoch als zhi, yu, gong, shang, jue. Mit gong als „do“ ist das das vertraute Muster do, re, mi, so, la, eine Pentatonik ohne Halbtöne. (Dieser letzte Schritt ist unsere eigene Rechnung mit den Zahlen des Textes.)

Belegt: fünf Töne und die Jahreszeiten. Label: Nur Tradition (belegte Geschichte). Das Lüshi chunqiu („Frühlings- und Herbstannalen des Meisters Lü“), 239 v. Chr. unter der Schirmherrschaft des Qin-Staatsmanns Lü Buwei zusammengestellt [5], enthält für jeden Monat einen Almanach. Jeder nennt den Ton seiner Jahreszeit: jue im Frühling, zhi im Sommer, gong für die Mitte (dem Spätsommer zugeordnet), shang im Herbst und yu im Winter [6]. Die Almanache nennen auch für das Opfer jeder Jahreszeit ein Organ, allerdings in einem anderen Muster als die späteren medizinischen Klassiker: Milz im Frühling, Lunge im Sommer, Herz für die Mitte, Leber im Herbst und Nieren im Winter [6].

Belegt: Töne, Wandlungsphasen und Organe in den medizinischen Klassikern. Label: Nur Tradition (belegte Geschichte). Das Huangdi neijing („Innerer Klassiker des Gelben Kaisers“) ist kein einzelnes Buch, sondern eine Gruppe von Texten. Historikerinnen und Historiker datieren seine Haupttexte etwa auf das 1. Jahrhundert v. Chr., wobei einzelne Teile älter oder jünger sein können; das Suwen wurde später von Wang Bing umfassend neu bearbeitet; sein Vorwort ist auf 762 datiert [7]. Kapitel 5 des Suwen nennt für jede Wandlungsphase unter anderem ein Organ, eine Farbe, einen Ton, einen stimmlichen Laut und eine Emotion [8]. Kapitel 44 des Lingshu nennt die Organe mit ihrer Farbe, Jahreszeit und ihrem Ton [9]. Bei den Tönen stimmen beide überein. Aufgelistet nach Wandlungsphase, Ton, Organ, Jahreszeit (Lingshu 44) und stimmlichem Laut (Suwen 5):

• Holz: jue, Leber, Frühling, Rufen
• Feuer: zhi, Herz, Sommer, Lachen
• Erde: gong, Milz, Spätsommer, Singen
• Metall: shang, Lunge, Herbst, Weinen
• Wasser: yu, Nieren, Winter, Stöhnen

Achte auf das jeweils letzte Element. Das Suwen hat zwei verschiedene „Fünfer“ für Klang: die musikalischen Töne (yin) und fünf Arten stimmlicher Laute (sheng): Rufen, Lachen, Singen, Weinen und Stöhnen [8]. Keines von beiden ist dasselbe wie die sechs Atemlaute von Liu Zi Jue.

Traditionelle Theorie: was die Zuordnungen bedeuten. Label: Nur Tradition. In dieser Denkweise gehört ein Ton zu einer Wandlungsphase wie eine Farbe, eine Jahreszeit oder ein Geschmack. Diese Listen ordnen die Welt in zusammengehörige Gruppen; sie beschreiben kein Experiment. In der Passage des Lingshu dienen die Zuordnungen als Leitfaden für die Akupunktur: Jede von fünf Arten der Veränderung wird einer von fünf Arten von Akupunkturpunkten zugeordnet [9].

Wie die sechs Laute zu den fünf Wandlungsphasen passen

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (mit belegter Geschichte).

Fünf Wandlungsphasen, sechs Laute: Wie passt das zusammen? Unser Artikel über die Geschichte von Liu Zi Jue erklärt, dass sich die Zuordnung von Lauten und Organen im Lauf der Jahrhunderte geändert hat [10]. In der Standardform von 2003 lauten sie xu (Leber), he (Herz), hu (Milz), si (Lunge), chui (Nieren) und xi (der „Dreifache Erwärmer“), geübt in dieser Reihenfolge [10, 11].

Andere „fünf Laute“. Um die Verbindung zu den Wandlungsphasen zu begründen, beruft sich die Chinese Health Qigong Association auf das Heluo jingyun des Qing-zeitlichen Gelehrten Jiang Shenxiu. Dieser Text ordnet Sprachlaute nach dem Ort ihrer Bildung und verbindet jeden Ort mit einer Wandlungsphase: Rachenlaute mit Erde, Zungenlaute mit Feuer, Backenzahnlaute mit Holz, Vorderzahnlaute mit Metall und Lippenlaute mit Wasser [10]. Die Association ordnet dann hu als Rachenlaut ein (Erde, Milz), he als Zungenlaut (Feuer, Herz), xu und xi als Backenzahnlaute (Holz, Leber und Gallenblase), chui als Lippenlaut (Wasser, Nieren) und si, mit s gesprochen, als Vorderzahnlaut (Metall, Lunge) [10]. Diese „fünf Laute“ stammen aus der chinesischen Tradition der Lautlehre. Sie sind nicht die musikalischen Töne gong bis yu, auch wenn das Chinesische für beides dasselbe Wort verwenden kann: wuyin.

Der sechste Laut und der Dreifache Erwärmer. Bleibt xi. Die Association [10] sowie Zhang Mingliang und Ma Ling [11] erklären, dass xi die Shaoyang-Leitbahnen öffnet, zu denen sowohl die Gallenblase als auch der Dreifache Erwärmer gehören, und ordnen ihn dem Dreifachen Erwärmer zu [10, 11]. Den Dreifachen Erwärmer beschreiben sie als Einteilung des Körpers nach Funktionen, nicht als Organ: Der obere Erwärmer entspricht den Funktionen von Herz und Lunge, der mittlere denen von Milz und Magen, der untere denen von Leber und Nieren [11]. Als letzter geübt, nach den fünf Organlauten, ist xi als Laut für den ganzen Körper gedacht [11]. Die Geschichte zeigt dieselbe Spannung: Ein buddhistischer Vers aus der Sui-Zeit, den die Association zitiert, ordnet xi bereits dem Dreifachen Erwärmer zu (in dem Text, der dem buddhistischen Meister Zhiyi zugeschrieben wird, gilt er als Ansicht eines einzelnen Lehrers, und Zhiyis längere Werke über die Meditation ordnen xi anders zu [20, 21]); die Tang-Autorin Hu Yin ordnete ihn der Gallenblase zu, und spätere Texte ordneten ihn meist wieder dem Dreifachen Erwärmer zu [10]. Die sechs Laute lassen sich also nicht eins zu eins auf fünf Wandlungsphasen abbilden: Fünf Laute folgen den Phasen über ihre Organe, und der sechste, dessen Organ der Dreifache Erwärmer ist, bleibt über seinen Backenzahnlaut und die Gallenblase mit dem Holz verbunden und verbindet zugleich das Ganze [10, 11].

Erwärmer und Dantian: zwei verschiedene Landkarten. In der chinesischen Medizin wird der Dreifache Erwärmer (Sanjiao, 三焦) zu den sechs Fu (Hohlorganen) gezählt, doch das Nanjing sagt, er „hat einen Namen, aber keine Form“ (有名而無形, Fragen 25 und 38) [17]. Klassisch entsprechen die drei Erwärmer dem Brustkorb, dem Oberbauch und dem Unterbauch, und es geht bei ihnen um die Bewegung von Qi und Flüssigkeiten: Der obere Erwärmer verteilt sich im Brustkorb „wie ein Nebel“, der mittlere arbeitet im Bereich des Magens „wie ein Einweichbottich“, und der untere leitet Flüssigkeiten zur Blase ab „wie ein Graben“ [11, 16, 17]. Die drei Dantian („Zinnoberfelder“) gehören zu einer anderen Tradition, der daoistischen Meditation und inneren Alchemie (neidan): das untere unterhalb des Nabels, das mittlere in der Brust (manche Autoren verorten es in der Mitte der Brust, andere zwischen Herz und Nabel [19]; das Baopuzi sagt „unterhalb des Herzens“ [18]) und das obere im Kopf, hinter dem Punkt zwischen den Augenbrauen [18, 19]. In den klassischen Texten sind das getrennte Konzepte. Manche Lehrerinnen und Lehrer verbinden den Dreifachen Erwärmer mit den drei Dantian.

Die Reihenfolge. Die Standardreihenfolge folgt dem „hervorbringenden“ Zyklus der Wandlungsphasen und beginnt mit Holz und Frühling: Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser, dann der Dreifache Erwärmer [10, 11].

Wo die musikalischen Töne wieder auftauchen. Die Association berichtet außerdem, dass in Ma Litangs Liu-Zi-Jue-Version aus dem 20. Jahrhundert die Laute stimmhaft getönt wurden, weil sich nur so gong, shang, jue, zhi und yu unterscheiden und den fünf Organen zuordnen ließen [10]. Das ist die Sicht einer Schule. Auch Ma Litangs Version erwartete, dass Anfängerinnen und Anfänger die Laute tönen und der Ton von selbst verschwindet, sobald die Atmung beherrscht wird [10]; die Standardform lässt Anfängerinnen und Anfänger ebenfalls tönen, macht aber das Ausatmen ohne Ton zum übergeordneten Ziel [10, 11].

Was die Forschung zur Fünf-Elemente-Musik sagt

Label für diesen Abschnitt: Erste Hinweise (für das, was Studien zur Fünf-Elemente-Musik berichten) · Spekulativ (für organspezifische Wirkungen).

Die „Fünf-Elemente-Musiktherapie“ ist eine moderne Praxis mit Wurzeln in der chinesischen Medizin. Sie will das emotionale Gleichgewicht über die traditionellen Verbindungen zwischen Tönen, Organen und Emotionen wiederherstellen [12]. Mehrere systematische Übersichtsarbeiten und Meta-Analysen haben die Studien zusammengefasst:

• Eine Übersicht von 2021 mit 22 Studien und 2.053 Menschen mit Krebs berichtete Verbesserungen bei Depression, Lebensqualität und Schlaf, nicht aber bei Angst. Die Autorinnen und Autoren forderten hochwertigere, größere Studien und baten künftige Forschende zu erklären, wie die Therapie im westlichen Kontext anwendbar sein könnte [13].
• Eine Übersicht von 2024 mit 20 Studien und 1.561 Menschen mit Depression nach einem Schlaganfall berichtete Verbesserungen bei Depressionswerten und Alltagsaktivitäten [14].
• Eine Übersicht von 2025 mit 18 randomisierten Studien bei älteren Menschen mit Depression und Angst fand Verbesserungen im Vergleich zur üblichen Versorgung. Sie bewertete die Studienqualität als moderat, merkte an, dass die Verblindung oft unklar war, und forderte bessere Studien [12].
• Eine Übersicht von 2026 mit 20 randomisierten Studien und 1.588 Menschen in Chemotherapie berichtete Verbesserungen bei Angst, Depression, Schlaf und Lebensqualität, stufte die meisten Ergebnisse aber mit niedriger oder sehr niedriger Vertrauenswürdigkeit ein. Sie kam zu dem Schluss, dass unklar bleibt, ob die Ergebnisse außerhalb Chinas gelten [15].

Drei Punkte sind wichtig. Erstens sind das von Studien berichtete Ergebnisse mit vielen methodischen Schwächen, keine Versprechen. Zweitens war die Vergleichsgruppe in der Übersicht von 2025 die übliche Versorgung [12]. Ein solcher Vergleich kann nicht zeigen, ob die Zuordnung eines Tons zu einem Organ etwas zu den allgemeinen Wirkungen des Musikhörens hinzufügt. Drittens hat keine dieser Arbeiten die Sechs Heilenden Laute untersucht.

Wo populäre Behauptungen über die Evidenz hinausgehen

Label für diesen Abschnitt: Spekulativ.

• „Jeder Ton schwingt mit seinem Organ mit.“ Die Zuordnungen wurden als Ordnungssystem angelegt, neben Farben, Jahreszeiten und Geschmäckern [8, 9]. Wir kennen keine Messungen, die zeigen, dass ein Ton ein bestimmtes Organ in Resonanz versetzt; siehe Was Resonanz wirklich ist.
• „Fünf-Elemente-Musik ist eine etablierte Therapie.“ Übersichtsarbeiten berichten ermutigende Ergebnisse aus Studien, die meist in China durchgeführt wurden, mit Evidenz von niedriger bis mittlerer Qualität [12, 15]. Das ist ein Grund für bessere Forschung, keine Grundlage für Gesundheitsversprechen.
• „Die fünf Töne sind feste Frequenzen.“ Das Guanzi beschreibt Verhältnisse zwischen Zahlen, keine Frequenzen in Hertz [2]. Wie do-re-mi können die Töne auf jeder Tonhöhe beginnen. Den Tönen oder den sechs Lauten moderne Hertzwerte zuzuweisen, ist eine moderne Entscheidung; siehe unsere Artikel über 432 Hz oder 440 Hz und Solfeggio-Frequenzen.

Was das mit den Sechs Heilenden Lauten, Qigong und Neigong zu tun hat

Label für diesen Abschnitt: Nur Tradition (Zuordnungen, Qi) · Erste Hinweise (Musikforschung).

Die fünf Töne und die sechs Laute sind aus derselben Denkgewohnheit gewachsen: die Welt in fünf zusammenwirkende Wandlungsphasen zu ordnen. Bei Liu Zi Jue läuft die Verbindung zu den Wandlungsphasen vor allem über den Ort, an dem jeder Laut im Mund gebildet wird, nicht über die musikalische Tonhöhe [10]. Der Laut des Dreifachen Erwärmers, xi, steht teilweise außerhalb des fünfteiligen Schemas: Sein Organ ist der Dreifache Erwärmer, und er wird als Laut für den ganzen Körper geübt, nach dem Ort seiner Bildung im Mund aber weiterhin mit xu als Holzlaut gruppiert [10, 11]. Xi gebe ich als Laut des Dreifachen Erwärmers für den ganzen Körper weiter, wie in der Standardform von 2003. Die klassischen Texte ordnen ihm keine Emotion zu. Ich arbeite mit ihm als Weg „von Zersplitterung zu Harmonie“; das ist meine eigene Lesart aus der Praxis (🔵 Nur Tradition · 🟣 Gelebte Erfahrung). Alle sechs Laute werden durch den Mund ausgeatmet, stimmhaft über den Atem getönt, nicht gesungen, und mit der Zeit wird das Ausatmen lautlos. So gebe ich sie weiter; das ist keine Aussage darüber, was die klassischen Texte vorschreiben. Im Qigong und Neigong dienen diese Zuordnungen als Landkarte für Aufmerksamkeit und Absicht. Das ist traditionelle Sprache für eine innere Praxis, und sie verdient es, aus sich selbst heraus verstanden zu werden, statt als Physik verkleidet zu werden.

Zu denen, die die Musik der fünf Töne in die Gegenwart geholt haben, gehört Wu Shen (吴深, geboren 1958 in Shangqiu, Henan), ein Komponist und Multiinstrumentalist, der viele Jahre in den USA arbeitete und seinen Ansatz 2014 in einem Buch darlegte [22]. Auf sein Werk bin ich über Silent Clarity gestoßen, eine daoistische Schule, die ihn als Musiklehrer von Li Shifu beschreibt, dem Abt des Tempels der Fünf Unsterblichen (五仙庙) in der Region Wudang, und die gemeinsame Hörsitzungen mit seinen Werken zu den fünf Tönen als Praxis der Präsenz veranstaltet [23].

Unsere Musiksitzungen lassen sich von diesem Erbe inspirieren. Die Hertzwerte, die unsere Hauptseite jedem Laut zuordnet, sind die modernen „Solfeggio“-Zahlen, die wir in unserem Solfeggio-Artikel besprechen, und gehören nicht zum klassischen System der fünf Töne. Resonance Heritage Qi ist eine persönliche, musikbegleitete Praxis, inspiriert von Liu Zi Jue: damit verbunden, aber kein Ersatz für die traditionelle Form oder für das Lernen bei einer Lehrerin oder einem Lehrer dieser Tradition. Die Forschung zur Fünf-Elemente-Musik lässt sich nicht auf unsere Sitzungen übertragen, und wir machen für sie keine Gesundheitsversprechen.

Quellen

1. Britannica Editors (revised by Gorlinski V). Pentatonic scale. Encyclopaedia Britannica, updated 8 October 2026, accessed 18 October 2026. https://www.britannica.com/art/pentatonic-scale
2. Guanzi 管子, chapter 58, 地員 „Diyuan“. Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/管子/第58篇地員
3. Rickett WA (ed. and trans.), 1998. Guanzi: Political, Economic, and Philosophical Essays from Early China, vol. 2. Princeton University Press (Princeton Library of Asian Translations). Publisher’s description accessed 18 October 2026. https://press.princeton.edu/books/paperback/9780691218984/guanzi
4. Ling SJ, Sanny J, Moebs W, 2016. University Physics Volume 1, section 16.6: Standing waves and resonance. OpenStax, Rice University. https://openstax.org/books/university-physics-volume-1/pages/16-6-standing-waves-and-resonance
5. Knoblock J, Riegel J (trans.), 2000. The Annals of Lü Buwei: A Complete Translation and Study. Stanford University Press. https://doi.org/10.1515/9780804763981
6. Lüshi chunqiu 呂氏春秋, juan 1, 4, 6, 7 and 10 (monthly almanacs for the first month of spring, summer, late summer with the centre, autumn and winter). Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/呂氏春秋
7. Boyanton S, 2022. The canonicity of the Yellow Emperor’s Inner Classic: Han through Song. In: Lo V, Stanley-Baker M (eds), Routledge Handbook of Chinese Medicine. Routledge. https://doi.org/10.4324/9780203740262-9
8. Huangdi neijing Suwen 黃帝內經素問, chapter 5, 陰陽應象大論. Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/黃帝內經/素問第二卷
9. Huangdi neijing Lingshu 黃帝內經靈樞, chapter 44, 順氣一日分為四時. Chinese text, Wikisource edition, accessed 18 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/黃帝內經/靈樞第七卷
10. Chinese Health Qigong Association, 2016. 健身气功·六字诀功法源流 (Health Qigong Liu Zi Jue: origins of the method). Health Qigong Management Center, General Administration of Sport of China, published 20 December 2016. https://www.sport.gov.cn/qgzx/n5407/c781291/content.html
11. Zhang Mingliang, Ma Ling, 2016. 健身气功·六字诀养生撷萃 (Health Qigong Liu Zi Jue: essentials for nourishing life). Health Qigong Management Center, published 11 November 2016. https://www.sport.gov.cn/qgzx/n5407/c775164/content.html
12. Li J, Chen K, Wang IT, Beh WF, 2025. The effectiveness of the Chinese Five-Element Music intervention on older adults with depression and anxiety disorder: a systematic review and meta-analysis. Medicine (Baltimore) 104(40):e44764. https://doi.org/10.1097/MD.0000000000044764
13. Yang T, Wang S, Wang R, Wei Y, Kang Y, Liu Y, Zhang C, 2021. Effectiveness of five-element music therapy in cancer patients: a systematic review and meta-analysis. Complementary Therapies in Clinical Practice 44:101416. https://doi.org/10.1016/j.ctcp.2021.101416
14. Zhong K, An X, Kong Y, 2024. The effectiveness of five-element music therapy for post-stroke depression: a systematic review and meta-analysis. Heliyon 10(5):e26603. https://doi.org/10.1016/j.heliyon.2024.e26603
15. Sun T, Zhao R, Shan X, Zhu Y, Zhang Y, Zheng Y, 2026. Effects of five-element music therapy on chemotherapy patients with cancer: a systematic review and meta-analysis of randomized controlled trials. Complementary Therapies in Medicine 101:103411. https://doi.org/10.1016/j.ctim.2026.103411
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19. Pregadio F. Cinnabar Fields (Dantian). The Golden Elixir (adapted from the author’s work on Daoist internal alchemy), accessed 18 October 2026. https://www.goldenelixir.com/jindan/dantian.html
20. Zhiyi 智顗 (lectures). 摩訶止觀 Mohe zhiguan, juan 8a. Taishō canon T46, no. 1911, p. 108c. CBETA XML edition, accessed 18 October 2026. https://github.com/cbeta-org/xml-p5/blob/master/T/T46/T46n1911.xml
21. Zhiyi 智顗 (lectures). 釋禪波羅蜜次第法門 Shichan boluomi cidi famen, juan 4. Taishō canon T46, no. 1916, p. 506a. CBETA XML edition, accessed 18 October 2026. https://github.com/cbeta-org/xml-p5/blob/master/T/T46/T46n1916.xml
22. Wu Shen 吴深, 2014. 黃帝内经五音疗疾：中国传统音乐疗法理论与实践. People’s Medical Publishing House, Beijing. ISBN 978-7-117-19233-0. Publisher’s description accessed 22 October 2026. http://books.ipmph.com/books/detail/5760.shtml
23. Silent Clarity. Listening to the Five Tones: Master Wu Shen. Course page, accessed 22 October 2026. https://www.silentclarity.school/listening-to-the-five-tones-master-wu-shen

Hinweis zur Qualität der Quellen: [2], [6], [8] und [9] sind klassische Primärtexte, gelesen in einer öffentlichen chinesischen Ausgabe; Übersetzungen und Zusammenfassungen sind unsere eigenen. [3], [5] und [7] sind wissenschaftliche Werke, die wir für die Datierung nutzen; bei [3] und [5] haben wir uns auf die Verlagsbeschreibungen gestützt. [1] ist eine allgemeine Enzyklopädie und [4] ein offenes Universitätslehrbuch. [10] und [11] sind Veröffentlichungen des Health-Qigong-Verwaltungszentrums; [10] hat die Chinese Health Qigong Association verfasst, [11] Zhang Mingliang und Ma Ling. Sie beschreiben die Standardform aus der Tradition heraus. [16]–[18], [20] und [21] sind weitere klassische Primärtexte (auf Chinesisch gelesen, Übersetzungen unsere eigenen), [19] ist ein Fachartikel eines Wissenschaftlers zur daoistischen inneren Alchemie. [12]–[15] sind systematische Übersichtsarbeiten zu meist in China durchgeführten Studien, deren Qualität die Autorinnen und Autoren selbst als niedrig bis mittel einstufen; keine hat die Sechs Heilenden Laute untersucht. [22] ist Wu Shens eigenes Buch, bei dem wir uns auf die Verlagsbeschreibung gestützt haben, und [23] ist die Kursseite der Schule, die die Hörsitzungen veranstaltet.