Medizinisch, kampfkünstlerisch, daoistisch, buddhistisch, konfuzianisch: woher die fünf Stränge kommen

Evidenz-Label: Nur Tradition Dies ist ein Geschichtsartikel über eine Art, Qigong einzuteilen. Die Einteilung in fünf Stränge selbst ist 📜 Belegte Geschichte: Wir können zeigen, wo sie verwendet wird. Die eigenen Vorstellungen und Behauptungen der Traditionen, die sie ordnet, sind 🔵 Nur Tradition.

Autor: Raymond Hackland · Zuletzt geprüft: 21. Oktober 2026 · Lesezeit: etwa 7 Minuten

Kurz gesagt

Worum es geht: Viele Bücher teilen Qigong in fünf Stränge ein: medizinisch, kampfkünstlerisch, daoistisch, buddhistisch und konfuzianisch. Dieser Artikel fragt, woher diese Landkarte stammt, wer sie verwendet und worauf sich jeder Strang bezieht, und er führt dich zu den Artikeln unserer Qigong- und Neigong-Reihe, die jeden Teil ausführlich erzählen.

Was die Forschung sagt: Die Einteilung in fünf Stränge lässt sich in modernen Büchern leicht belegen, vor allem im chinesischen Lehrbuch des medizinischen Qigong, das an Hochschulen für chinesische Medizin verwendet wird. Sie ist ein moderner Lehrrahmen, keine klassische Kategorie: Das Wort „Qigong“ in seiner modernen Bedeutung stammt erst aus den späten 1940er- und den 1950er-Jahren, und wir haben keine einzelne, sicher belegte Person gefunden, die diese Landkarte als Erste gezeichnet hat.

Was das für deine Praxis bedeutet: Die fünf Stränge helfen dir bei der Frage: „Woher kommt diese Übung, und wozu diente sie?“ Sie sind keine fünf verschlossenen Schubladen. Die meisten Übungen, denen du begegnest, auch Liu Zi Jue, gehören zu mehreren von ihnen.

Was die Tradition sagt

Label für diesen Abschnitt: 📜 Belegte Geschichte (die Einteilung und wo sie verwendet wird) · 🔵 Nur Tradition (die eigenen Vorstellungen und Behauptungen der Traditionen).

Eine moderne Landkarte, keine klassische Kategorie

Die längste Zeit der chinesischen Geschichte hat niemand „Qigong“ geübt. Man übte Daoyin, Tuna, stilles Sitzen, Boxen, innere Alchemie oder Meditation, jeweils mit eigenem Namen, eigenen Lehrenden und eigenen Zielen. Laut dem Historiker David Palmer war solche Körperkultivierung vor 1949 „in klösterlichen, medizinischen, gelehrten und sektiererischen Kreisen weit verbreitet“, aber es gab keine Bewegung, die alle Übenden vereinen wollte [1]. Das Wort in seiner modernen Bedeutung kam Ende der 1940er-Jahre mit dem Parteikader Liu Guizhen und seinen Kollegen auf und wurde erst nach 1949 zum allgemeinen Begriff [1]. Unser Artikel Wie das moderne Qigong entstand: Liu Guizhen, Tangshan und Beidaihe erzählt diese Geschichte.

Sobald es ein Wort gab, mussten die vielen älteren Übungen eingeordnet werden. Die Historiker Utiraruto Otehode und Benjamin Penny beschreiben, wie die Qigong-Therapie der 1950er-Jahre „eine Reihe weiterer Praktiken aus der chinesischen Medizin, den Kampfkünsten, dem Buddhismus und dem Daoismus aufnahm“ und wie sie alle dabei verändert wurden: Begriffe, die als „feudal“, „abergläubisch“ oder „religiös“ galten, wurden aufgegeben [2]. Diese Liste nennt vier Quellen, nicht fünf.

Am deutlichsten zeigt sich die Fünfereinteilung im Lehrbuch des medizinischen Qigong, Zhongyi qigong xue (中医气功学), das an chinesischen Hochschulen für traditionelle Medizin verwendet wird. Seine Ausgabe von 2016, herausgegeben von Liu Tianjun und Zhang Wenchun, hat einen Abschnitt mit dem Titel „Überblick über die wichtigsten Qigong-Schulen“ (主要气功流派概述), und das Übersichtskapitel seines Anhangs mit klassischen Texten teilt diese in medizinische, daoistische, konfuzianische, buddhistische und kampfkünstlerische Qigong-Literatur ein [3]. Die englische Übersetzung einer früheren Ausgabe, Chinese Medical Qigong (2010), stellt ebenso die „major Qigong traditions/schools“ (wichtigsten Qigong-Traditionen bzw. -Schulen) vor und behandelt das medizinische Qigong neben „Daoist, Buddhist, Confucian, and Martial Arts Qigong“ (daoistischem, buddhistischem, konfuzianischem und kampfkünstlerischem Qigong) [4].

Auch die Qigong-Welt selbst dachte in ähnlichen Kategorien. In einer Umfrage unter Qigong-Meistern für seine Geschichte der Qigong-Bewegung ordnete Palmer die Traditionen, in die sie nach eigener Angabe traditionell eingeweiht worden waren. So wie seine Tabelle im Blog Kung Fu Tea wiedergegeben ist, lagen kampfkünstlerische (75 Meister) und medizinische (55) Traditionen weit vor buddhistischen (16), daoistischen (15) und gelehrten oder konfuzianischen (7), und nur 158 von 554 Befragten gaben überhaupt eine traditionelle Einweihung an [5, 6]. Die Tabelle nennt auch andere Überlieferungen, etwa das Buch der Wandlungen, außergewöhnliche Kräfte und eine muslimische Tradition, und manche Meister nannten mehr als eine; die Umfrage bestätigt die Fünfereinteilung also nicht einfach.

Auch westliche Lehrende haben sich nicht auf eine Landkarte geeinigt. Was ist Qigong? Eine Einführung beschreibt einen Lehrer, der vier sich überschneidende Gruppen verwendet. Kenneth Cohen (siehe Wie das Neigong in den Westen kam: Chia, Frantzis, Cohen und das englische Wort) nennt auf seiner Website vier Anwendungsbereiche, vom Heilen bis zum kampfkünstlerischen und spirituellen Qigong [7]. Die fünf Stränge sind eine verbreitete Landkarte unter mehreren, und wir haben keine belegte Quelle gefunden, die sie als Erste gezeichnet hat.

Medizinisch: yijia qigong (医家气功)

Dies ist der Strang des Daoyin, der alten Übungen des „Führens und Dehnens“: die Tafel aus Mawangdui, 168 v. Chr. versiegelt, das Yinshu aus Zhangjiashan, Hua Tuos Fünf Tiere und das medizinische Sammelwerk der Sui-Zeit, das seinen Beschreibungen von Krankheiten Daoyin-Anweisungen hinzufügt. Unser Artikel Daoyin: von der Tafel aus Mawangdui zum modernen Qigong folgt dieser Linie; die Historikerin Livia Kohn verfolgt das Daoyin von frühen medizinischen Handschriften bis zum modernen Qigong [8]. Die Kliniken der 1950er-Jahre gaben dem ganzen Feld ein medizinisches Gesicht, und die heutigen staatlich standardisierten Formen führen diese Geschichte fort, offiziell allerdings als Sport, nicht als Therapie (siehe Health Qigong: wie Chinas Standardformen entstanden). Zhang Guangdes Daoyin Yangsheng Gong, ein modernes Daoyin-System, das an der Pekinger Sportuniversität entstand, setzt diese Linie fort: siehe Wer war Professor Zhang Guangde? und Die Zwölf Daoyin-Übungen: Zhang Guangdes Health-Qigong-Form. Alte Texte dieses Strangs geben traditionelle Vorstellungen über Gesundheit wieder, keine geprüften Ergebnisse.

Kampfkünstlerisch: wushu qigong (武术气功)

Hier ging es um Kampffertigkeit, und „innere Arbeit“ hieß Training für entspannte, koordinierte Kraft. Die Vorstellung einer „inneren“ und einer „äußeren“ Schule des Boxens erscheint zuerst in einer Grabinschrift, die der Gelehrte Huang Zongxi 1669 für den Boxer Wang Zhengnan schrieb [9]. Unser Artikel Innen und außen: Neijia, Waijia und die Grabinschrift von 1669 liest sie genau, und Was ist Neigong? Eine Einführung erklärt, was „innere Arbeit“ in den Kampfkünsten bedeutet. Das Yijin jing, der „Klassiker der Sehnenwandlung“, liegt an der Grenze zum buddhistischen Strang: Es wird traditionell Bodhidharma zugeschrieben, doch Historikerinnen und Historiker datieren den Text ins 17. Jahrhundert, wie unser Health-Qigong-Artikel erklärt. Die Stehpraxis (Zhan Zhuang), wie der Boxer Wang Xiangzhai sie lehrte, ist ein weiterer Beitrag der Kampfkünste (siehe Stille und Haltung: Sitz- und Stehpraxis in den inneren Traditionen).

Daoistisch: daojia qigong (道家气功)

Hier ist der Rahmen die daoistische Selbstkultivierung: die Atemmethoden der Klassiker, die drei Dantian, die drei Schätze Jing, Qi und Shen und vor allem Neidan, die innere Alchemie, deren Ziele religiös sind. Die Neigong-Reihe behandelt diese Themen einzeln: Der Atem in den Klassikern: Tuna, Fuqi, Lianqi und Embryonalatmung, Die drei Dantian: was die klassischen Texte sagen, Jing, Qi und Shen: die drei Schätze der inneren Alchemie, Neidan, innere Alchemie: eine Einführung für Übende und Ren, Du und der kleine Himmelskreislauf: Leitbahnen in Medizin und innerer Alchemie. Wie ich weiter unten erkläre, ist Neidan nicht Teil meiner Immersionen.

Buddhistisch: fojia qigong (佛家气功)

Die buddhistische Meditation kam aus Indien und brachte eigene chinesische Handbücher hervor. Der Meister Zhiyi (智顗, 538–597) aus der Sui-Zeit schrieb ein kurzes Handbuch über Beruhigung und Einsicht, das Xiuxi zhiguan zuochan fayao (修習止觀坐禪法要), mit genauen Anweisungen, wie man Körper, Atem und Geist abstimmt [10]. Sein Ziel ist Befreiung, nicht Gesundheit. Wir betrachten es in Stille und Haltung, Song 鬆: entspannt und verwurzelt – Entspannung ohne Zusammensinken in den inneren Traditionen und Zouhuo rumo: wenn die Übung schiefgeht; Letzterer zitiert seine Warnungen vor einer Meditation, die in die Irre geht.

Konfuzianisch: rujia qigong (儒家气功)

Dies ist der kleinste Strang und derjenige, der am wenigsten zum Wort „Qigong“ passt. Mengzi (Menzius) spricht im 4. Jahrhundert v. Chr. davon, sein „flutartiges Qi“ (浩然之氣) zu pflegen, das, wie er sagt, „aus angesammelter Rechtschaffenheit entstanden“ ist (集義所生) [11]. Das ist Moralphilosophie, keine Atemmethode, wie Mit dem Geist führen: Yi, Absicht und Visualisierung in den inneren Traditionen erklärt. Konfuzianer der Song-Zeit übten das stille Sitzen (靜坐, jingzuo) und versuchten, es von buddhistischer Meditation abzugrenzen; Zhu Xi (1130–1200) sagte einem Schüler zum Abschied, wer keine täglichen Pflichten habe und mit Essen versorgt sei, könne „den halben Tag still sitzen und den halben Tag lesen“ (半日靜坐，半日讀書) [12]. Das Ziel war ein ruhiger, aufmerksamer Geist für Studium und Lebensführung (siehe Stille und Haltung).

Wo sich die Stränge kreuzen

Die Grenzen waren nie geschlossen. Historikerinnen und Historiker lesen die Grabinschrift von 1669 mit ihrer daoistischen „inneren“ und buddhistischen „äußeren“ Schule zum Teil als politische Aussage (siehe Innen und außen). Und ein nationales Qigong-Treffen in Beidaihe brachte 1959 Ärzte mit Vertretern des Buddhismus, des Daoismus und der Kampfkünste zusammen (siehe Was ist Qigong?). Die fünf Stränge beschreiben Schwerpunkte und Gemeinschaften, keine getrennten Überlieferungslinien.

Was die Wissenschaft sagt

Label für diesen Abschnitt: 📜 Belegte Geschichte (die Einteilung) · 🟡 Erste Hinweise (Forschung zu einzelnen Formen, an anderer Stelle zusammengefasst).

Eine Einteilung lässt sich nicht in einer Studie testen. Die Forschung untersucht einzelne Formen wie Baduanjin oder Liu Zi Jue, meist in ihren modernen Standardfassungen, nicht „medizinisches“ oder „daoistisches“ Qigong als solches; wir haben keine Studie gefunden, die die Stränge miteinander vergleicht. Was die Forschung zu einzelnen Formen zeigt, findest du in Qigong und Tai Chi: Was systematische Übersichtsarbeiten sagen; wie man solche Studien gewichtet, erklärt Studientypen erklärt: vom Einzelbericht bis zur Metaanalyse. Ein Artikel unserer Reihe „Evidenz verstehen“, Irreführende Gesundheitsschlagzeilen erkennen, zeigt, wie über Behauptungen zu Qigong berichtet wird. Wenn du gesundheitliche Beschwerden hast, lies bitte zuerst Wer bei Atemübungen vorsichtig sein sollte.

Wo populäre Behauptungen über die Evidenz hinausgehen

Label für diesen Abschnitt: 📜 Belegte Geschichte (die Richtigstellungen) · 🔵 Nur Tradition (die Behauptungen).

„Qigong gab es schon immer in fünf Schulen.“ Die Übungen sind alt; der Sammelbegriff und die ordentliche Fünfereinteilung sind modern [1–4]. Palmers Liste für die Zeit vor 1949 nennt klösterliche, medizinische, gelehrte und sektiererische Kreise [1], und Otehode und Penny nennen vier Quellen der Qigong-Therapie der 1950er-Jahre [2].

„Medizinisches Qigong ist der wissenschaftlich bewiesene Strang.“ „Medizinisch“ beschreibt eine Geschichte und ein Umfeld, kein Ergebnis. Alte medizinische Texte geben traditionelle Vorstellungen wieder, und die Klinikberichte der 1950er-Jahre waren keine kontrollierten Studien (siehe Wie das moderne Qigong entstand).

„Innere Künste sind daoistisch, äußere Künste buddhistisch.“ Diese Gegenüberstellung geht auf eine einzige Grabinschrift zurück, die Historikerinnen und Historiker zum Teil politisch lesen [9]; siehe Innen und außen.

„Jede Übung gehört zu genau einem Strang.“ Die meisten gehören zu mehreren, wie Liu Zi Jue weiter unten zeigt.

Was das mit den Sechs Heilenden Lauten, Qigong und Neigong zu tun hat

Label für diesen Abschnitt: 📜 Belegte Geschichte (woher Liu Zi Jue kommt) · 🔵 Nur Tradition (traditionelle Theorie).

Liu Zi Jue zeigt, wie sich die Stränge kreuzen. Die früheste erhaltene Beschreibung steht im Yangxing yanming lu (養性延命錄), einem Text, der traditionell Tao Hongjing (gest. 536) zugeschrieben wird, einem führenden daoistischen Gelehrten, der auch Arzt war. Zhiyis buddhistisches Handbuch berichtet, dass manche Lehrer mit sechs Atemarten arbeiteten [10]. Das chinesische Lehrbuch des medizinischen Qigong führt Liu Zi Jue unter seinen Übungsformen [3], und die bekannteste Fassung ist heute eine Health-Qigong-Sportform von 2003. Unser Artikel Liu Zi Jue: Woher die Sechs Heilenden Laute kommen folgt dieser Geschichte. Die Zuordnung der Laute zu Organen ist traditionelle Theorie, keine Anatomie.

Wie ich mit den Lauten arbeite. Meine Praxis wird vom Atem geführt: Du atmest ruhig durch die Nase ein und atmest die sechs Laute durch den Mund aus, „stimmhaft über den Atem getönt“, nicht als Gesang, und arbeitest mit der Zeit auf ein lautloses Ausatmen hin. Der Atem bleibt durchgehend langsam und kontrolliert, ohne Anhalten des Atems und ohne schnelles Atmen. In meinen Immersionen üben alle, die bequem stehen können, die Laute im Stehen, in der Wuji-Haltung (無極, „ohne Grenze“). Neidan ist nicht Teil meiner Immersionen; wir arbeiten mit Neigong und Visualisierung.

Resonance Heritage Qi ist eine persönliche, musikbegleitete Praxis, inspiriert von Liu Zi Jue: damit verbunden, aber kein Ersatz für die traditionelle Form oder für das Lernen bei einer Lehrerin oder einem Lehrer dieser Tradition. Keine Studie hat sie untersucht, und wir machen keine Aussagen über ihre Wirkungen. Wenn wir in Sitzungen Musik, Stimmgabeln oder bestimmte Töne verwenden, ist das eine ästhetische Entscheidung und eine Einladung, genau hinzuhören, kein Gesundheitsversprechen.

Wohin die Reise als Nächstes geht. Geplante Artikel dieser Reihe:

• Qigong-Fieber: der Boom der 1980er- und 1990er-Jahre und sein Ende (erscheint bald)
• Baduanjin, der Brokat in acht Abschnitten: die Geschichte einer Form (erscheint bald)
• Wuqinxi, das Spiel der fünf Tiere: von der Legende zur Form von 2003 (erscheint bald)
• Yijinjing, der Klassiker der Sehnenwandlung: Texte, Legenden und die moderne Form (erscheint bald)
• Qigong heute lernen: wie du eine Form, eine Lehrerin oder einen Lehrer und verlässliche Informationen findest (erscheint bald)

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Quellen

1. Palmer DA, 2005. Qigong. In Davis E (Hrsg.), Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture. London: Routledge. Vorabfassung: https://hub.hku.hk/bitstream/10722/194528/2/Content.pdf ; siehe auch Palmer DA, 2007, Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China, New York: Columbia University Press, ISBN 9780231140669.
2. Otehode U, Penny B, 2016. Qigong therapy in 1950s China. East Asian History 40. https://eah.anu.edu.au/40/Otehode-and-Penny/index.html
3. Liu Tianjun 刘天君, Zhang Wenchun 章文春 (Hrsg.), 2016. 中医气功学 Zhongyi qigong xue (Chinesisches medizinisches Qigong). Peking: China Press of Traditional Chinese Medicine (中国中医药出版社). ISBN 9787513233910. Inhaltsverzeichnis gelesen auf der Buchseite von WeChat Read (微信读书), abgerufen am 21. Oktober 2026. https://weread.qq.com/web/bookDetail/ac132f0072496cdeac1a624
4. Liu Tianjun (Chefredakteur), Chen KW (stellvertretender Chefredakteur), 2010. Chinese Medical Qigong. London und Philadelphia: Singing Dragon. ISBN 9781848190238. Verlagsseite: https://us.singingdragon.com/products/chinese-medical-qigong-1 ; Inhaltsverzeichnis (Abschnitte 1.3 und 2.1–2.2): https://www.qigonginstitute.org/docs/Introduction_to_Chinese_Medical_Qigong.pdf
5. Palmer DA, 2007. Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231140669. Kapitel 3, „The Grandmasters“, Umfragetabelle zur angegebenen traditionellen Einweihung der Meister (laut [6] S. 93; die Seite haben wir nicht selbst geprüft). https://cup.columbia.edu/book/qigong-fever/9780231140669
6. Judkins B, 2013. David Palmer on writing better martial arts history and understanding the sources of “Qi Cultivation” in modern Chinese popular culture. Kung Fu Tea (Blog), 15. März 2013, abgerufen am 21. Oktober 2026. https://chinesemartialstudies.com/2013/03/15/david-palmer-on-writing-better-martial-arts-history-and-understanding-the-sources-of-qi-cultivation-in-modern-chinese-popular-culture/
7. Cohen KS. Qigong FAQs. Qigong Healing (Website des Autors), abgerufen am 21. Oktober 2026. https://www.qigonghealing.com/qigong-faqs
8. Kohn L, 2008. Chinese Healing Exercises: The Tradition of Daoyin. Honolulu: University of Hawai’i Press. https://uhpress.hawaii.edu/title/chinese-healing-exercises-the-tradition-of-daoyin/
9. Huang Zongxi 黃宗羲. 王征南墓誌銘 Wang Zhengnan muzhi ming (Grabinschrift für Wang Zhengnan). Chinesischer Text, Wikisource-Ausgabe (nach 黃梨洲文集, Juan 4), abgerufen am 21. Oktober 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/王征南墓誌銘
10. Zhiyi 智顗. 修習止觀坐禪法要 Xiuxi zhiguan zuochan fayao, Kapitel 4, 調和 (Körper, Atem und Geist abstimmen), und 9, 治病 (über Krankheit; hier nur für die Erwähnung der sechs Atemarten verwendet). Chinesischer Text, Wikisource-Ausgabe (nach dem Taishō-Kanon), abgerufen am 21. Oktober 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/修習止觀坐禪法要
11. 孟子 Mengzi, 公孫丑上 Gongsun Chou I (2A2). Chinesischer Text, Wikisource-Ausgabe, abgerufen am 21. Oktober 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/孟子/公孫丑上
12. 朱子語類 Zhuzi yulei, Juan 116. Chinesischer Text, Wikisource-Ausgabe, abgerufen am 21. Oktober 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/朱子語類/116

Hinweis zur Qualität der Quellen: [3] und [4] sind ein chinesisches Hochschullehrbuch und die englische Übersetzung einer früheren Ausgabe; wir haben nur ihre Inhaltsverzeichnisse gelesen. Das reicht für die Frage, wie sie Qigong einteilen, aber nicht für das, was sie innerhalb der Abschnitte sagen. [1], [2], [5] und [8] sind wissenschaftliche Arbeiten von Historikerinnen und Historikern: [2] haben wir vollständig online gelesen, [1] in einer Vorabfassung; für [5] stützen wir uns auf die Umfragetabelle, wie sie in [6] wiedergegeben ist, dem Blog eines Kampfkunsthistorikers, und haben Palmers Seite nicht selbst geprüft; für [8] haben wir nur die Verlagsseite gelesen und nutzen sie für Kohns allgemeine Sicht auf das Daoyin, die auch unser Daoyin-Artikel zitiert. [7] ist die eigene Website eines Lehrers und wird nur dafür verwendet, wie er Qigong einteilt. [9]–[12] sind chinesische Primärtexte, gelesen in Wikisource-Ausgaben; die Übersetzungen sind unsere eigenen Arbeitsübersetzungen oder folgen unseren früheren Artikeln. Alles Weitere in diesem Artikel stützt sich auf die verlinkten Artikel unserer Qigong- und Neigong-Reihe und deren Quellen. Zitate aus englischen Quellen haben wir übersetzt; die Formulierungen aus [4] geben wir im englischen Original wieder, mit unserer Übersetzung in Klammern.

Hinweis

Dieser Artikel dient nur der allgemeinen Information. Er ist keine medizinische Beratung oder Behandlung und ersetzt keine Diagnose durch eine Ärztin, einen Arzt oder andere qualifizierte Fachleute. Qigong und die sechs Laute sind traditionelle Praktiken; wir behaupten nicht, dass sie Krankheiten heilen, behandeln oder ihnen vorbeugen. Wenn du gesundheitliche Beschwerden hast, schwanger bist oder unsicher bist, ob eine Übung zu dir passt, sprich bitte vorher mit deiner Ärztin oder deinem Arzt.