Six pale footpaths meeting at an old pine on a misty hilltop at golden dawn

Die sechs Wurzeln des Qigong

VonRaymond Hackland

Medizinisches, Kampfkünstlerisches, Daoistisches, Buddhistisches, Konfuzianisches und Ethnisches Qigong und woher die sechs Wurzeln kommen

Evidenz-Label: Nur Tradition Dies ist ein Geschichtsartikel über Arten, Qigong einzuteilen. Die Einteilungen selbst sind 📜 Belegte Geschichte: Wir können zeigen, wo sie verwendet werden. Die eigenen Vorstellungen und Behauptungen der Traditionen, die sie ordnen, sind 🔵 Nur Tradition.

Autor: Raymond Hackland · Zuletzt geprüft: 28. Oktober 2026 · Lesezeit: etwa 11 Minuten

Kurz gesagt

Worum es geht: Viele Bücher teilen Qigong in fünf Wurzeln ein: Medizinisch, Kampfkünstlerisch, Daoistisch, Buddhistisch und Konfuzianisch. Ich füge eine sechste für die Atem- und Bewegungstraditionen der ethnischen Minderheiten Chinas hinzu; mein Lehrer Bob Lowey nennt diese Wurzel Ethnisches Qigong. Dieser Artikel fragt, woher diese Landkarte stammt, wer sie verwendet und worauf sich jede Wurzel bezieht, und er führt dich zu den Artikeln unserer Qigong- und Neigong-Reihe, die jeden Teil ausführlich erzählen.

Was die Forschung sagt: Die Fünfereinteilung lässt sich in modernen Büchern leicht belegen, vor allem im chinesischen Lehrbuch des Medizinischen Qigong, das an Hochschulen für chinesische Medizin verwendet wird. Sie ist ein moderner Lehrrahmen, keine klassische Kategorie: Das Wort „Qigong“ in seiner modernen Bedeutung stammt erst aus den späten 1940er- und den 1950er-Jahren, und wir haben keine einzelne, sicher belegte Person gefunden, die diese Landkarte als Erste gezeichnet hat. Die Ethnische Wurzel ist keine offizielle Kategorie: Die chinesischen Listen mit sechs Gruppen, die wir gefunden haben, nennen stattdessen „Volks-Qigong“.

Was das für deine Praxis bedeutet: Die sechs Wurzeln helfen dir bei der Frage: „Woher kommt diese Übung, und wozu diente sie?“ Sie sind keine sechs verschlossenen Schubladen. Die meisten Übungen, denen du begegnest, auch Liu Zi Jue, wachsen aus mehreren von ihnen.

Was die Tradition sagt

Label für diesen Abschnitt: 📜 Belegte Geschichte (die Einteilung und wo sie verwendet wird) · 🔵 Nur Tradition (die eigenen Vorstellungen und Behauptungen der Traditionen).

Eine moderne Landkarte, keine klassische Kategorie

Die längste Zeit der chinesischen Geschichte hat niemand „Qigong“ geübt. Man übte Daoyin, Tuna, stilles Sitzen, Boxen, innere Alchemie oder Meditation, jeweils mit eigenem Namen, eigenen Lehrenden und eigenen Zielen. Laut dem Historiker David Palmer war solche Körperkultivierung vor 1949 „in klösterlichen, medizinischen, gelehrten und sektiererischen Kreisen weit verbreitet“, aber es gab keine Bewegung, die alle Übenden vereinen wollte [1]. Das Wort in seiner modernen Bedeutung kam Ende der 1940er-Jahre mit dem Parteikader Liu Guizhen und seinen Kollegen auf und wurde erst nach 1949 zum allgemeinen Begriff [1]. Unser Artikel Wie das moderne Qigong entstand: Liu Guizhen, Tangshan und Beidaihe erzählt diese Geschichte.

Sobald es ein Wort gab, mussten die vielen älteren Übungen eingeordnet werden. Die Historiker Utiraruto Otehode und Benjamin Penny beschreiben, wie die Qigong-Therapie der 1950er-Jahre „eine Reihe weiterer Praktiken aus der chinesischen Medizin, den Kampfkünsten, dem Buddhismus und dem Daoismus aufnahm“ und wie sie alle dabei verändert wurden: Begriffe, die als „feudal“, „abergläubisch“ oder „religiös“ galten, wurden aufgegeben [2]. Diese Liste nennt vier Quellen, nicht fünf.

Am deutlichsten zeigt sich die Fünfereinteilung im Lehrbuch des Medizinischen Qigong, Zhōngyī qìgōng xué (中医气功学), das an chinesischen Hochschulen für traditionelle Medizin verwendet wird. Seine Ausgabe von 2016, herausgegeben von Liu Tianjun und Zhang Wenchun, hat einen Abschnitt mit dem Titel „Überblick über die wichtigsten Qigong-Schulen“ (主要气功流派概述), und das Übersichtskapitel seines Anhangs mit klassischen Texten teilt diese in Medizinische, Daoistische, Konfuzianische, Buddhistische und Kampfkünstlerische Qigong-Literatur ein [3]. Die englische Übersetzung einer früheren Ausgabe, Chinese Medical Qigong (2010), stellt ebenso die „major Qigong traditions/schools“ (wichtigsten Qigong-Traditionen bzw. -Schulen) vor und behandelt das Medizinische Qigong neben „Daoist, Buddhist, Confucian, and Martial Arts Qigong“ (Daoistischem, Buddhistischem, Konfuzianischem und Kampfkünstlerischem Qigong) [4]. Manche chinesischen Autoren kommen auf sechs, indem sie „Volks-Qigong“ (民间气功, mínjiān qìgōng) hinzufügen: Methoden, die sich unter einfachen Leuten verbreitet haben, ohne klaren Hintergrund in den anderen fünf. Die Qigong-Forscher Lin Zhongpeng und Lin Hai berichten davon und kritisieren all diese Listen, weil sie Weltanschauungen (Daoistisch, Buddhistisch, Konfuzianisch) mit Anwendungsfeldern (Medizin, Kampfkünste) vermischen [13].

Auch die Qigong-Welt selbst dachte in ähnlichen Kategorien. In einer Umfrage unter Qigong-Meistern für seine Geschichte der Qigong-Bewegung ordnete Palmer die Traditionen, in die sie nach eigener Angabe traditionell eingeweiht worden waren. So wie seine Tabelle im Blog Kung Fu Tea wiedergegeben ist, lagen die Kampfkünstlerische (75 Meister) und die Medizinische Tradition (55) weit vor der Buddhistischen (16), der Daoistischen (15) und der gelehrten oder Konfuzianischen (7), und nur 158 von 554 Befragten gaben überhaupt eine traditionelle Einweihung an [5, 6]. Die Tabelle nennt auch andere Überlieferungen, etwa das Buch der Wandlungen, außergewöhnliche Kräfte und eine muslimische Tradition, und manche Meister nannten mehr als eine; die Umfrage bestätigt die Fünfereinteilung also nicht einfach.

Auch westliche Lehrende haben sich nicht auf eine Landkarte geeinigt. Was ist Qigong? Eine Einführung beschreibt einen Lehrer, der vier sich überschneidende Gruppen verwendet. Kenneth Cohen (siehe Wie das Neigong in den Westen kam: Chia, Frantzis, Cohen und das englische Wort) nennt auf seiner Website vier Anwendungsbereiche, vom Heilen bis zum kampfkünstlerischen und spirituellen Qigong [7]. Die fünf Wurzeln sind eine verbreitete Landkarte unter mehreren, und wir haben keine belegte Quelle gefunden, die sie als Erste gezeichnet hat. Die sechs Wurzeln, die ich hier verwende, sind die fünf üblichen Wurzeln plus die Ethnische.

Medizinisch: yījiā qìgōng (医家气功)

Dies ist die Wurzel des Daoyin, der alten Übungen des „Führens und Dehnens“: die Tafel aus Mawangdui, 168 v. Chr. versiegelt, das Yinshu aus Zhangjiashan, Hua Tuos Fünf Tiere und das medizinische Sammelwerk der Sui-Zeit, das seinen Beschreibungen von Krankheiten Daoyin-Anweisungen hinzufügt. Unser Artikel Daoyin: von der Tafel aus Mawangdui zum modernen Qigong folgt dieser Linie; die Historikerin Livia Kohn verfolgt das Daoyin von frühen medizinischen Handschriften bis zum modernen Qigong [8]. Die Kliniken der 1950er-Jahre gaben dem ganzen Feld ein medizinisches Gesicht, und die heutigen staatlich standardisierten Formen führen diese Geschichte fort, offiziell allerdings als Sport, nicht als Therapie (siehe Health Qigong: wie Chinas Standardformen entstanden). Zhang Guangdes Daoyin Yangsheng Gong, ein modernes Daoyin-System, das an der Pekinger Sportuniversität entstand, setzt diese Linie fort: siehe Wer war Professor Zhang Guangde? und Die Zwölf Daoyin-Übungen: Zhang Guangdes Health-Qigong-Form. Alte Texte der Medizinischen Wurzel geben traditionelle Vorstellungen über Gesundheit wieder, keine geprüften Ergebnisse.

Kampfkünstlerisch: wǔshù qìgōng (武术气功)

Hier ging es um Kampffertigkeit, und „innere Arbeit“ hieß Training für entspannte, koordinierte Kraft. Die Vorstellung einer „inneren“ und einer „äußeren“ Schule des Boxens erscheint zuerst in der Grabinschrift für Wang Zhengnan, die der Gelehrte Huang Zongxi 1669 für diesen Boxer schrieb; sie stellt eine „innere Schule“ dem „äußeren“ Boxen des Shaolin-Klosters gegenüber [9]. Unser Artikel Innen und außen: Neijia, Waijia und die Grabinschrift von 1669 liest sie genau, und Was ist Neigong? Eine Einführung erklärt, was „innere Arbeit“ in den Kampfkünsten bedeutet. Die Stehpraxis (Zhan Zhuang), wie der Boxer Wang Xiangzhai sie lehrte, ist ein weiterer Beitrag der Kampfkünstlerischen Wurzel (siehe Stille und Haltung: Sitz- und Stehpraxis in den inneren Traditionen).

Daoistisch: dàojiā qìgōng (道家气功)

Hier ist der Rahmen die daoistische Selbstkultivierung: die Atemmethoden der Klassiker, die drei Dantian, die drei Schätze Jing, Qi und Shen und vor allem Neidan, die innere Alchemie, deren Ziele religiös sind. Die Neigong-Reihe behandelt diese Themen einzeln: Der Atem in den Klassikern: Tuna, Fuqi, Lianqi und Embryonalatmung, Die drei Dantian: was die klassischen Texte sagen, Jing, Qi und Shen: die drei Schätze der inneren Alchemie, Neidan, innere Alchemie: eine Einführung für Übende und Ren, Du und der kleine Himmelskreislauf: Leitbahnen in Medizin und innerer Alchemie. Wie ich weiter unten erkläre, ist Neidan nicht Teil meiner Immersionen.

Buddhistisch: fójiā qìgōng (佛家气功)

Die buddhistische Meditation kam aus Indien und brachte eigene chinesische Handbücher hervor. Der Meister Zhiyi (智顗, 538–597) aus der Sui-Zeit schrieb ein kurzes Handbuch über Beruhigung und Einsicht, das Xiūxí zhǐguān zuòchán fǎyào (修习止观坐禅法要), mit genauen Anweisungen, wie man Körper, Atem und Geist abstimmt [10]. Sein Ziel ist Befreiung, nicht Gesundheit. Wir betrachten es in Stille und Haltung, Song 松: entspannt und verwurzelt – Entspannung ohne Zusammensinken in den inneren Traditionen und Zouhuo rumo: wenn die Übung schiefgeht; Letzterer zitiert seine Warnungen vor einer Meditation, die in die Irre geht.

Konfuzianisch: rújiā qìgōng (儒家气功)

Dies ist die kleinste der fünf klassischen Wurzeln und diejenige, die am wenigsten zum Wort „Qigong“ passt. Mengzi (Menzius) spricht im 4. Jahrhundert v. Chr. davon, sein „flutartiges Qi“ (浩然之氣) zu pflegen, das, wie er sagt, „aus angesammelter Rechtschaffenheit entstanden“ ist (集義所生) [11]. Das ist Moralphilosophie, keine Atemmethode, wie Mit dem Geist führen: Yi, Absicht und Visualisierung in den inneren Traditionen erklärt. Konfuzianer der Song-Zeit übten das stille Sitzen (静坐, jìngzuò) und versuchten, es von buddhistischer Meditation abzugrenzen; Zhu Xi (1130–1200) sagte einem Schüler zum Abschied, wer keine täglichen Pflichten habe und mit Essen versorgt sei, könne „den halben Tag still sitzen und den halben Tag lesen“ (半日靜坐，半日讀書) [12]. Das Ziel war ein ruhiger, aufmerksamer Geist für Studium und Lebensführung (siehe Stille und Haltung).

Ethnisch: Atem- und Bewegungstraditionen der ethnischen Minderheiten Chinas

Evidenz-Label: Belegte Geschichte (dass es diese Traditionen gibt und wie Fachleute sie beschreiben) · Evidenz-Label: Nur Tradition (ihre eigenen Vorstellungen von Leitbahnen, Winden und Geist)

In China leben neben der Han-Mehrheit viele ethnische Minderheiten, und mehrere von ihnen, etwa die Uiguren, Tibeter und Mongolen, haben eigene medizinische Traditionen [15]. Mein Lehrer Bob Lowey nennt diese Wurzel Ethnisches Qigong; chinesische Listen nennen stattdessen oft Volks-Qigong (民间气功, mínjiān qìgōng) [13]. Sie ist keine offizielle Kategorie: In den chinesischen Überblicksdarstellungen, die wir gelesen haben, haben wir „Ethnisches Qigong“ nicht als feste Gruppe gefunden. Ich verwende die Ethnische Wurzel für Atem-, Bewegungs- und Geistesschulungstraditionen, die in Minderheitenkulturen gewachsen sind, in ihren eigenen Sprachen und mit ihren eigenen Vorstellungen vom Körper. Ihre Übenden haben sie meist nie „Qigong“ genannt, so wie auch die älteren chinesischen Übungen vor den 1950er-Jahren nicht „Qigong“ hießen. Ich nenne nur Beispiele, die wir belegen können.

Tibetisch: Trul Khor. Das tibetische ’phrul ’khor (Trul Khor), „magische Bewegung“, verbindet Atem, Konzentration des Geistes und bestimmte Körperbewegungen. Der Wissenschaftler Alejandro Chaoul beschreibt es als in allen fünf spirituellen Traditionen Tibets vorhanden, am stärksten in den Schulen der Kagyu, Nyingma und Bön, und als Teil der tibetischen spirituellen Schulung seit mindestens dem 10. Jahrhundert n. Chr.; sein Ziel ist es, die Meditation und die Erfahrung des Verweilens im natürlichen Zustand des Geistes zu unterstützen, und seine Geschichte „muss erst noch geschrieben werden“, wie er sagt [14]. Trul Khor wird in der ganzen tibetischen Kulturwelt geübt, innerhalb und außerhalb Chinas. Im Bön gehört es zu Tibets eigener Bön-Religion, in den buddhistischen Schulen zum tibetischen Buddhismus; Trul Khor gehört also zur Ethnischen Wurzel und, in seinen buddhistischen Überlieferungslinien, auch zur Buddhistischen.

Mongolisch: Heyi. Die mongolische Medizin ist eines der wichtigsten medizinischen Systeme der ethnischen Minderheiten Chinas und hat viel von ihrer Theorie aus der tibetischen Medizin übernommen [15]. Ihre Praktikerinnen und Praktiker haben gefragt, wie Qigong zu ihren eigenen Vorstellungen vom Körper passt: Ein Artikel im Journal of Medicine and Pharmacy of Chinese Minorities behandelt das Verhältnis zwischen Qigong und Heyi (赫依, hèyī, „Wind“), nach ihrer Theorie einem der drei Prinzipien der mongolischen Medizin, verbunden mit Bewegung, Sprechen und Atmung [15, 16]. Hier begegnen sich die Theorien zweier Traditionen; ein geprüftes Ergebnis ist das nicht.

Was wir weggelassen haben. Die uigurische Medizin hat ihre eigene belegte Geschichte und schöpft aus der griechisch-arabischen Säftelehre [15], aber wir haben keine verlässlichen Quellen für eigenständige Atem- oder Bewegungsübungen der Uiguren, Yi oder Zhuang in der Art des Qigong gefunden. Statt zu raten, lasse ich sie weg, bis sie sich belegen lassen.

Wo sich die Wurzeln kreuzen

Warum kann eine Übung zu mehreren Wurzeln gehören? Weil die Wurzeln Etiketten sind, die viel später an Überlieferungslinien angebracht wurden, die schon immer voneinander entlehnt haben. Eine Übung bekommt ihre Wurzel durch drei Dinge: wo sie weitergegeben wurde, wozu sie diente und wer sie heute beschreibt. Alle drei können sich über die Jahrhunderte ändern. Die Etiketten messen auch Verschiedenes: Daoistisch, Buddhistisch, Konfuzianisch und Ethnisch beschreiben eine Weltanschauung oder eine Kultur, Medizinisch und Kampfkünstlerisch dagegen eine Anwendung [13]. Eine Übung kann ohne Weiteres zugleich eine buddhistische Ursprungsgeschichte, eine medizinische Anwendung und ihren Platz in einer Kampfkunstschule haben. Lin Zhongpeng und Lin Hai nennen Beispiele aus den Traditionen selbst: Zhiyis buddhistische Meditationsschriften lesen sich ganz ähnlich wie daoistische, und manche Erben der daoistischen inneren Alchemie, etwa Liu Huayang (柳华阳), waren buddhistische Mönche [13].

Vier Übungen zeigen, wie das funktioniert:

  • Yijinjing (易筋经, Yìjīnjīng), der „Klassiker der Sehnenwandlung“, hat eine buddhistische Ursprungsgeschichte: Er wird traditionell Bodhidharma zugeschrieben und mit dem Shaolin-Kloster verbunden. Historikerinnen und Historiker datieren den Text ins 17. Jahrhundert, und er wurde in den Kampfkünsten als Krafttraining geübt (siehe Health Qigong). Heute ist er eine der staatlichen Health-Qigong-Formen. Damit gehört er zur Buddhistischen, zur Kampfkünstlerischen und zur Medizinischen Wurzel.
  • Baduanjin (八段锦, Bāduànjǐn), der „Brokat in acht Abschnitten“, ist zuerst in der Song-Zeit belegt; wer ihn geschaffen hat, ist unbekannt, und populäre Geschichten schreiben ihn berühmten Gestalten zu. Er zählt zu den Daoyin-Gesundheitsübungen und ist heute eine Health-Qigong-Form: der Anwendung nach Medizinisch, in seiner Standardfassung modern (siehe Health Qigong).
  • Die Health-Qigong-Standardformen, 2001–2003 vom Health-Qigong-Verwaltungszentrum der Allgemeinen Sportverwaltung Chinas zusammengestellt und 2003 herausgegeben, zeigen dasselbe in größerem Maßstab. Die ersten vier (Yijinjing, Wuqinxi, Liu Zi Jue und Baduanjin) haben Buddhistische, Medizinische und Daoistische Hintergründe und wurden zu einem offiziell weltlichen Sport umgeformt (siehe Health Qigong).
  • Liu Zi Jue (六字诀, Liù Zì Jué), die sechs Laute, kommt in daoistischen und buddhistischen Texten vor, im modernen Lehrbuch des Medizinischen Qigong und im Health-Qigong-Programm, wie der Abschnitt weiter unten zeigt.

Sogar die berühmte Trennung zwischen „innerem“ und „äußerem“ Boxen kreuzt die Wurzeln: Die Grabinschrift von 1669 führt die innere Schule auf Zhang Sanfeng zurück, einen daoistischen Alchemisten aus Wudang, der die Kunst laut der Inschrift im Traum vom Gott Xuanwu lernte, und stellt sie dem äußeren Boxen des buddhistischen Shaolin gegenüber; Historikerinnen und Historiker lesen sie zum Teil als politische Aussage (siehe Innen und außen). Und Trul Khor, siehe oben, ist sowohl Ethnisch als auch, in seinen buddhistischen Linien, Buddhistisch. Wenn du also fragst, zu welcher Wurzel eine Übung gehört, lautet die ehrliche Antwort oft: „zu mehreren“. Die sechs Wurzeln beschreiben Schwerpunkte und Gemeinschaften, keine getrennten Überlieferungslinien.

Was die Wissenschaft sagt

Label für diesen Abschnitt: 📜 Belegte Geschichte (die Einteilung) · 🟡 Erste Hinweise (Forschung zu einzelnen Formen, an anderer Stelle zusammengefasst).

Eine Einteilung lässt sich nicht in einer Studie testen. Die Forschung untersucht einzelne Formen wie Baduanjin oder Liu Zi Jue, meist in ihren modernen Standardfassungen, nicht „Medizinisches“ oder „Daoistisches“ Qigong als solches; wir haben keine Studie gefunden, die die Wurzeln miteinander vergleicht. Was die Forschung zu einzelnen Formen zeigt, findest du in Qigong und Taijiquan: Was systematische Übersichtsarbeiten sagen (太极拳, Tàijíquán); wie man solche Studien gewichtet, erklärt Studientypen erklärt: vom Einzelbericht bis zur Metaanalyse. Unser Artikel Irreführende Gesundheitsschlagzeilen erkennen aus der Reihe „Evidenz verstehen“ zeigt, wie über Gesundheitsbehauptungen berichtet wird. Wenn du gesundheitliche Beschwerden hast, lies bitte zuerst Wer bei Atemübungen vorsichtig sein sollte.

Wo populäre Behauptungen über die Evidenz hinausgehen

Label für diesen Abschnitt: 📜 Belegte Geschichte (die Richtigstellungen) · 🔵 Nur Tradition (die Behauptungen).

„Qigong gab es schon immer in fünf (oder sechs) Schulen.“ Die Übungen sind alt; der Sammelbegriff und die ordentlichen Einteilungen in fünf oder sechs Gruppen, auch die sechs Wurzeln, die ich hier verwende, sind modern [1–4, 13]. Palmers Liste für die Zeit vor 1949 nennt klösterliche, medizinische, gelehrte und sektiererische Kreise [1], und Otehode und Penny nennen vier Quellen der Qigong-Therapie der 1950er-Jahre [2].

„Medizinisches Qigong ist die wissenschaftlich bewiesene Wurzel.“ „Medizinisch“ beschreibt eine Geschichte und ein Umfeld, kein Ergebnis. Alte medizinische Texte geben traditionelle Vorstellungen wieder, und die Klinikberichte der 1950er-Jahre waren keine kontrollierten Studien (siehe Wie das moderne Qigong entstand).

„Innere Künste sind daoistisch, äußere Künste buddhistisch.“ Diese Gegenüberstellung geht auf eine einzige Grabinschrift zurück, die Historikerinnen und Historiker zum Teil politisch lesen [9]; siehe Innen und außen.

„Jede Übung gehört zu genau einer Wurzel.“ Die meisten wachsen aus mehreren, wie Yijinjing, Baduanjin und Liu Zi Jue zeigen.

Was das mit den sechs Lauten, Qigong und Neigong zu tun hat

Label für diesen Abschnitt: 📜 Belegte Geschichte (woher Liu Zi Jue kommt) · 🔵 Nur Tradition (traditionelle Theorie).

Liu Zi Jue zeigt, wie sich die Wurzeln kreuzen. Die früheste erhaltene Beschreibung steht im Yǎngxìng yánmìng lù (养性延命录), einem Text, der traditionell Tao Hongjing (gest. 536) zugeschrieben wird, einem führenden daoistischen Gelehrten, der auch Arzt war. Zhiyis buddhistisches Handbuch berichtet, dass manche Lehrer mit sechs Atemarten arbeiteten [10]. Das chinesische Lehrbuch des Medizinischen Qigong führt Liu Zi Jue unter seinen Übungsformen [3], und die bekannteste Fassung von Liu Zi Jue ist heute eine Health-Qigong-Sportform von 2003. Unser Artikel Liu Zi Jue: Woher die sechs Laute kommen folgt dieser Geschichte. Die Zuordnung der Laute zu Organen ist traditionelle Theorie, keine Anatomie.

Wie ich die Laute übe. Meine Praxis wird vom Atem geführt: Du atmest ruhig durch die Nase ein und atmest die sechs Laute durch den Mund aus, „stimmhaft über den Atem getönt“, nicht als Gesang, und arbeitest mit der Zeit auf ein lautloses Ausatmen hin. Der Atem bleibt durchgehend langsam und kontrolliert, ohne Anhalten des Atems und ohne schnelles Atmen. In meinen Immersionen üben alle, die bequem stehen können, die Laute im Stehen, in der Wuji-Haltung (无极, wújí, „ohne Grenze“). Neidan ist nicht Teil meiner Immersionen; wir arbeiten mit Neigong und Visualisierung.

Resonance Heritage Qi ist eine persönliche, musikbegleitete Praxis, inspiriert von Liu Zi Jue: damit verbunden, aber kein Ersatz für die traditionelle Form oder für das Lernen bei einer Lehrerin oder einem Lehrer dieser Tradition. Keine Studie hat sie untersucht, und wir machen keine Aussagen über ihre Wirkungen. Wenn wir in Sitzungen Musik, Stimmgabeln oder bestimmte Töne verwenden, ist das eine ästhetische Entscheidung und eine Einladung, genau hinzuhören, kein Gesundheitsversprechen.

Wohin die Reise als Nächstes geht. Geplante Artikel dieser Reihe:

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Quellen

  1. Palmer DA, 2005. Qigong. In Davis E (ed.), Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture. London: Routledge. Pre-publication version: https://hub.hku.hk/bitstream/10722/194528/2/Content.pdf ; see also Palmer DA, 2007, Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China, New York: Columbia University Press, ISBN 9780231140669.
  2. Otehode U, Penny B, 2016. Qigong therapy in 1950s China. East Asian History 40. https://eah.anu.edu.au/40/Otehode-and-Penny/index.html
  3. Liu Tianjun 刘天君, Zhang Wenchun 章文春 (eds), 2016. 中医气功学 Zhongyi qigong xue (Chinese medical Qigong). Beijing: China Press of Traditional Chinese Medicine (中国中医药出版社). ISBN 9787513233910. Table of contents read on the WeChat Read (微信读书) book page, accessed 21 October 2026. https://weread.qq.com/web/bookDetail/ac132f0072496cdeac1a624
  4. Liu Tianjun (editor-in-chief), Chen KW (associate editor-in-chief), 2010. Chinese Medical Qigong. London and Philadelphia: Singing Dragon. ISBN 9781848190238. Publisher page: https://us.singingdragon.com/products/chinese-medical-qigong-1 ; table of contents (sections 1.3 and 2.1–2.2): https://www.qigonginstitute.org/docs/Introduction_to_Chinese_Medical_Qigong.pdf
  5. Palmer DA, 2007. Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231140669. Chapter 3, “The Grandmasters”, survey table of masters‘ claimed traditional initiation (p. 93 according to [6]; we have not checked the page ourselves). https://cup.columbia.edu/book/qigong-fever/9780231140669
  6. Judkins B, 2013. David Palmer on writing better martial arts history and understanding the sources of “Qi Cultivation” in modern Chinese popular culture. Kung Fu Tea (blog), 15 March 2013, accessed 21 October 2026. https://chinesemartialstudies.com/2013/03/15/david-palmer-on-writing-better-martial-arts-history-and-understanding-the-sources-of-qi-cultivation-in-modern-chinese-popular-culture/
  7. Cohen KS. Qigong FAQs. Qigong Healing (author’s website), accessed 21 October 2026. https://www.qigonghealing.com/qigong-faqs
  8. Kohn L, 2008. Chinese Healing Exercises: The Tradition of Daoyin. Honolulu: University of Hawai’i Press. https://uhpress.hawaii.edu/title/chinese-healing-exercises-the-tradition-of-daoyin/
  9. Huang Zongxi 黄宗羲. 王征南墓志铭 Wang Zhengnan muzhi ming (Epitaph for Wang Zhengnan). Chinese text, Wikisource edition (from 黄梨洲文集, juan 4), accessed 21 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/王征南墓誌銘
  10. Zhiyi 智顗. 修习止观坐禅法要 Xiuxi zhiguan zuochan fayao, chapters 4, 调和 (adjusting body, breath and mind), and 9, 治病 (on illness; used here only for its mention of six breaths). Chinese text, Wikisource edition (from the Taishō canon), accessed 21 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/修習止觀坐禪法要
  11. 孟子 Mengzi, 公孙丑上 Gongsun Chou I (2A2). Chinese text, Wikisource edition, accessed 21 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/孟子/公孫丑上
  12. 朱子语类 Zhuzi yulei, juan 116. Chinese text, Wikisource edition, accessed 21 October 2026. https://zh.wikisource.org/wiki/朱子語類/116
  13. Lin Zhongpeng 林中鹏, Lin Hai 林海, 2019. 神形之际：百年气功研究鸟瞰（1912–2011） Shen xing zhi ji: bainian qigong yanjiu niaokan (A century of Qigong research, 1912–2011). Shanghai: Shanghai Scientific and Technical Publishers (上海科学技术出版社). ISBN 9787547838914. Section 功法宗脉 (schools of practice), read in the online edition on the Zhangyue (掌阅) reader, accessed 23 October 2026. https://m.zhangyue.com/readbook/12132767/8.html
  14. Chaoul MA, 2007. Magical movement (’Phrul ’Khor): ancient Tibetan yogic practices from the Bon religion and their migration into contemporary medical settings. Asian Medicine 3(1): 130–155. https://doi.org/10.1163/157342107X207245
  15. Yu E, Amri H, 2016. China’s other medical systems: recognizing Uyghur, Tibetan, and Mongolian traditional medicines. Global Advances in Health and Medicine 5(1): 79–86. https://doi.org/10.7453/gahmj.2015.116 (PMID 26937317)
  16. Wu Xide 吴希德, 1997. 浅谈蒙医赫依与气功的关系 (On the relationship between heyi in Mongolian medicine and Qigong). 中国民族医药杂志 Journal of Medicine and Pharmacy of Chinese Minorities 1997 (S1): 14–15. Bibliographic record: http://dianda.cqvip.com/Qikan/Article/Detail?id=1004639883

Hinweis zur Qualität der Quellen: [3] und [4] sind ein chinesisches Hochschullehrbuch und die englische Übersetzung einer früheren Ausgabe; wir haben nur ihre Inhaltsverzeichnisse gelesen. Das reicht für die Frage, wie sie Qigong einteilen, aber nicht für das, was sie innerhalb der Abschnitte sagen. [1], [2], [5] und [8] sind wissenschaftliche Arbeiten von Historikerinnen und Historikern: [2] haben wir vollständig online gelesen, [1] in einer Vorabfassung; für [5] stützen wir uns auf die Umfragetabelle, wie sie in [6] wiedergegeben ist, dem Blog eines Kampfkunsthistorikers, und haben Palmers Seite nicht selbst geprüft; für [8] haben wir nur die Verlagsseite gelesen und nutzen sie für Kohns allgemeine Sicht auf das Daoyin, die auch unser Daoyin-Artikel zitiert. [7] ist die eigene Website eines Lehrers und wird nur dafür verwendet, wie er Qigong einteilt. [9]–[12] sind chinesische Primärtexte, gelesen in Wikisource-Ausgaben; die Übersetzungen sind unsere eigenen Arbeitsübersetzungen oder folgen unseren früheren Artikeln. [13] ist ein Buch chinesischer Qigong-Forscher, gelesen in einem Abschnitt einer Online-Ausgabe und nur dafür verwendet, wie chinesische Autoren Qigong einteilen, und für ihre Beispiele von Überschneidungen. [14] ist ein begutachteter Fachartikel eines Wissenschaftlers für tibetische Religion, nur für die Geschichte und die Ziele des Trul Khor verwendet, nicht für die Pilotstudie, über die er ebenfalls berichtet. [15] ist eine begutachtete Übersichtsarbeit, nur für den Hintergrund der drei medizinischen Systeme der Minderheiten verwendet. [16] ist ein kurzer Artikel in einer chinesischen Fachzeitschrift für Minderheitenmedizin; wir haben nur seinen bibliografischen Eintrag gelesen und nutzen ihn nur, um zu zeigen, dass die Frage diskutiert worden ist. Alles Weitere in diesem Artikel stützt sich auf die verlinkten Artikel unserer Qigong- und Neigong-Reihe und deren Quellen. Zitate aus englischen Quellen haben wir übersetzt; die Formulierungen aus [4] geben wir im englischen Original wieder, mit unserer Übersetzung in Klammern.

Hinweis

Dieser Artikel dient nur der allgemeinen Information. Er ist keine medizinische Beratung oder Behandlung und ersetzt keine Diagnose durch eine Ärztin, einen Arzt oder andere qualifizierte Fachleute. Qigong und die sechs Laute sind traditionelle Praktiken; wir behaupten nicht, dass sie Krankheiten heilen, behandeln oder ihnen vorbeugen. Wenn du gesundheitliche Beschwerden hast, schwanger bist oder unsicher bist, ob eine Übung zu dir passt, sprich bitte vorher mit deiner Ärztin oder deinem Arzt.

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